Hoy vamos a estudiar este curso conocido como Programa de Dharma Chakra. Y este año vais a escuchar las enseñanzas del Abhidharma.
En general, como seguidores del Buddha, nuestro objetivo principal es alcanzar la liberación y el estado de iluminación. El Buddha dio una enorme cantidad de enseñanzas y el propósito de todas estas enseñanzas es guiar y liberar a todos los seres del samsara y establecerlos en el estado de liberación y el estado iluminado. Así que el Buddha nunca dio ninguna enseñanza para que nos quedáramos en el samsara.
Por lo tanto, nosotros, como sus seguidores, también debemos tener el mismo propósito. Si queremos entender el significado de las enseñanzas para poder convertirnos en maestros o para poder difundir las enseñanzas en esta vida, etc., esta no será la motivación más excelente. Así pues, lo que sea que hagamos debemos hacerlo no solo para esta vida, no solo para obtener un renacimiento superior en la próxima vida y no solo para obtener cualquier resultado que esté dentro del samsara. Por este motivo debemos tener el deseo sincero de obtener la liberación de todo el samsara.
Y, ¿por qué debemos tener este deseo? Porque en este samsara hay muchísimo sufrimiento. La naturaleza del samsara es el sufrimiento. Por ejemplo, en este mundo hay muchos lugares diferentes, diferentes países, diferentes culturas, diferentes personas, etc. Y jamás encontraremos a una sola persona que nunca haya experimentado ningún dolor físico o sufrimiento mental. Aunque algunos tienen más sufrimiento y otros tienen menos, en general, todos los seres experimentan sufrimiento. Por lo tanto, esto significa que la naturaleza del mundo es el sufrimiento.
De manera similar, toda la naturaleza del samsara también es el sufrimiento. Por lo tanto, tener apego a cualquier objeto en el samsara es como tener apego al sufrimiento.
Por tanto, al entender esto debemos reducir el apego y desarrollar el sincero deseo de obtener la liberación de todo el samsara. Este estado se conoce como el estado de renuncia y es muy importante. Cada budista debe tener dicho estado. Sin él no se pueden recibir los votos de refugio adecuados, y sin los votos de refugio adecuados uno no puede convertirse en un budista adecuado o en un budista genuino. Así pues, el estado de renuncia es muy importante.
Y luego, basándonos en esto debemos desarrollar el amor bondadoso y la compasión infinitos. Infinitos se refiere al número ilimitado de seres que son el objeto de nuestro amor bondadoso y compasión. Por tanto, estamos generando amor bondadoso y compasión no solo hacia nuestros familiares y amigos o no solo hacia nuestros amigos del Dharma, sino que estamos generando el amor bondadoso y la compasión hacia todos los seres, sin ninguna excepción, independientemente de su cultura, su religión, su nacionalidad, etc. Así que estamos practicando el Dharma no solo para los budistas, estamos practicando el Dharma para todos los seres, deseando que todos los seres sean felices y deseando que todos los seres hagan cosas buenas, que son la causa de la felicidad. Ese es el significado de amor bondadoso para todos.
Y después, deseamos que todos los seres se liberen del sufrimiento y se liberen de hacer acciones no virtuosas o acciones negativas que son la causa del sufrimiento. Y para tener una práctica más efectiva de amor bondadoso y compasión hacia todos podemos enfocarnos primero en todos los seres humanos, dividiéndolos según la religión. Así que primero practicamos el amor bondadoso y la compasión hacia esta religión o los seguidores de esta religión, y luego aplicamos el mismo amor bondadoso y compasión hacia los seguidores de las otras religiones. Hay muchas religiones importantes en este mundo, así que debemos desarrollar el amor bondadoso y la compasión hacia los seguidores de todas estas religiones, una tras otra, para que así nuestro amor bondadoso y compasión se vuelvan más efectivos. Y luego, también los dirigimos hacia todos los no creyentes, después hacia todos los animales acuáticos, después hacia todos los animales terrestres y luego, principalmente, a los humanos y animales de este mundo junto con todos los seres de los seis reinos… [Estos] también podemos dividirlos, y practicar primero hacia los seres del infierno, luego los fantasmas hambrientos, luego los animales y luego los humanos. Dentro de los humanos podemos categorizarlos como dije antes, y luego, podemos pasar a enfocarnos en los semidioses y dioses.
Así que si podemos extender el amor bondadoso y la compasión hacia todos dividiéndolos de esta manera, y luego generar el amor bondadoso y la compasión hacia todos, uno tras otro, finalmente deberemos desarrollar el amor bondadoso y la compasión hacia todos los seres juntos. De esta manera nuestra práctica puede volverse más efectiva y más práctica.
Solo decir las palabras no hace que nuestra práctica sea mejor. Para mejorar nuestra práctica necesitamos tener la comprensión del significado y necesitamos aplicar el significado en nuestra práctica.
Debemos visualizar y luego recitar las palabras. Esta práctica es algo que necesitamos hacer, pero que no es fácil de hacer porque nuestra mente ha estado controlada por estados negativos desde tiempo sin principio hasta ahora. Por lo tanto, no es fácil cambiar nuestros malos hábitos. En este mundo también, por ejemplo, para quienes tienen malos hábitos como fumar o beber en exceso, no es fácil dejarlos; no pueden dejarlo en un día o así. Tienen que pasar por un largo proceso y luego, finalmente, pueden dejarlo. Y tienen que hacer muchos esfuerzos para lograr esto.
De manera similar, nuestra mente está controlada por estados negativos. Por lo tanto, no podemos dejarlos todos. Y también no podemos simplemente desarrollar amor bondadoso y compasión hacia todos en un corto período de tiempo, pero debemos esforzarnos. Este esfuerzo es muy significativo. Poner esfuerzo en la práctica del amor bondadoso y la compasión tiene un gran sentido, es muy significativo, tiene un gran propósito, puede marcar una gran diferencia de un modo positivo.
Por ejemplo, en este mundo hay muchas personas que están haciendo mucho esfuerzo solo para ganarse la vida. Pueden soportar las dificultades físicas, el estrés mental y otros malestares para ganarse la vida; así que solo para ganarse la vida pueden soportar muchas dificultades, pueden afrontar muchas dificultades físicas y mentales. Y si ellos pueden hacerlo para un fin tan menor como es el ganarse la vida, ¿por qué nosotros no vamos a poder soportar dificultades para practicar el amor bondadoso y la compasión que tienen mucho más significado que ganarse la vida, que son para el bien de todos los seres?
Y su resultado puede disfrutarse no solo en esta vida, sino también para siempre. Y también podemos obtener resultados en las vidas futuras, y luego, finalmente, podemos obtener la felicidad última para siempre, podemos alcanzar la budeidad. Una vez que alcancemos la budeidad, permaneceremos como un buddha para siempre. Haciendo esta comparación, sentiremos alegría y nos sentiremos felices de soportar las dificultades de afrontar los desafíos para practicar el amor bondadoso y la compasión hacia todos los seres sin ninguna discriminación o excepción. Es fácil entender el significado, pero no es tan fácil practicarlo.
Por lo tanto, debemos recordar esta práctica una y otra vez, todo el tiempo. Y luego, gradualmente, podemos progresar, podemos mejorar nuestra práctica. Y, finalmente, podremos practicar el amor bondadoso y la compasión todas las horas del día, todos los días sin esforzarnos más o sin ninguna dificultad. Así pues, esto es muy importante.
En realidad, se dice que no hay límite para el desarrollo mental. Uno puede aumentar, uno puede mejorar la actitud mental todo el tiempo. No es lo mismo que nuestra actividad física. Las cosas físicas que hacemos las podemos mejorar, pero no podemos mejorarlas sin límites. Por ejemplo, no importa cuánto entrenamiento hagamos, no podemos correr cien metros en cinco, seis o siete segundos porque la mejora del cuerpo tiene límites. Incluso, el mejor velocista del mundo no puede correr cien metros en seis o siete segundos. Es imposible. Eso significa que la mejora del cuerpo o la velocidad física tienen límites, no podemos mejorarlas [de forma ilimitada]. Pero nuestra mejora mental sí puede mejorarse sin límites.
Por lo tanto, ya que esta es una práctica mental –el amor bondadoso y la compasión son una práctica mental–, podemos mejorarlas y mejorarlas todo el tiempo hasta que nosotros mismos alcancemos la budeidad, lo que significa que podemos mejorar hasta la calidad ilimitada.
En cualquier caso, durante la enseñanza es importante desarrollar la renuncia total, y luego, el infinito amor bondadoso y compasión hacia todos los seres. No solo debéis desarrollarla vosotros, sino que quien enseña también debe desarrollar la intención o la motivación correctas. El hecho de dar enseñanzas por sí mismo no puede confirmar que el maestro esté acumulando buen mérito o que el maestro esté haciendo algo positivo o que la acción del maestro sea una acción positiva. Que sea positivo o no, meritorio o no… depende de la motivación. Si el maestro está dando enseñanzas solo para ganar fama, riqueza, seguidores y otros objetivos mundanos con esa intención, aunque el maestro esté dando enseñanzas de acuerdo con las enseñanzas del Buddha, aun así, el maestro no acumulará mérito debido a su intención mundana. Debido a su intención ordinaria, la acción del maestro no será una acción dhármica, no estará en armonía con el Dharma. Por tanto, el maestro también necesita desarrollar el estado de renuncia, el amor bondadoso infinito y la compasión infinita hacia todos los seres.
Y luego, basándonos en esto, todos debemos desarrollar la bodhichitta. La bodhichitta es el estado positivo más excelente. Aquí nos estamos enfocando en la bodhichitta relativa. Y la bodhichitta relativa también tiene dos tipos, como sabéis son la bodhichitta de aspiración y la bodhichitta de emprendimiento.
En general, sobre la bodhichitta, bodhi aquí se refiere al Buddha, el buddha completo. Digo buddha completo porque, generalmente, cuando solo decimos buddha, esto puede significar shravakabuddha, pratyekabuddha o buddha completo. Al buddha que alcanza la budeidad a través del camino del majayana se le llama buddha completo. A un buddha que alcanza la budeidad a través del camino shravaka se le llama shravakabuddha. Y a un buddha que alcanza la budeidad a través del camino pratyekabuddha se le llama pratyekabuddha. Así, en las enseñanzas filosóficas, la palabra buddha se refiere a estos tres tipos de buddha: el shravakabuddha, el pratyekabuddha y el buddha completo o buddha perfecto.
Entonces, aquí bodhi significa ‘buddha perfecto’; y chitta significa ‘mente’, aquí significa ‘nuestra mente’. Es decir, chitta significa ‘el que desarrolla la bodhichitta’; y bodhi significa ‘el resultado último que deseamos alcanzar’. Así que bodhi es el resultado que deseamos alcanzar; chitta es una mente que genera el deseo de alcanzar la budeidad.
Por tanto, bodhichitta significa ‘generar el deseo sincero de alcanzar la budeidad, la budeidad perfecta por el bien de todos los seres, sin ninguna excepción’. Y esta bodhichitta se basa en el amor bondadoso y la compasión. Sin estos dos es imposible desarrollar la bodhichitta. Así pues, para desarrollar la bodhichitta genuina en nuestro continuo mental, primero necesitamos reflexionar y generar el amor bondadoso y la compasión infinitos; y estos dos estados espirituales se basan en el estado de renuncia.
En resumen, desarrollar la motivación correcta significa desarrollar el estado de renuncia; y luego, el amor bondadoso y la compasión infinitos, y la bodhichitta de aspiración y de emprendimiento.
Hay una gran diferencia entre estudiar y practicar el Dharma con la motivación correcta y sin la motivación correcta. Podemos decir que estudiar y practicar el Dharma durante un día con la motivación correcta es más meritorio que estudiar y practicar el Buddhadharma durante años o décadas o durante toda la vida sin la motivación correcta. Esto refleja cuán poderoso es desarrollar la motivación correcta. Por lo tanto, podemos decir que, sin la motivación correcta, aunque estudiemos y practiquemos el Dharma durante toda nuestra vida, aun así, no seremos un verdadero budista o no seremos un verdadero practicante del Dharma. Como dijo Arya Mañyushri en Separarse de los Cuatro Apegos: «Si tienes apego a esta vida, no eres un practicante espiritual». Así pues, si no desarrollamos la motivación correcta aún perteneceremos a esta categoría, la categoría de no ser una persona espiritual.
Si desarrollamos la motivación correcta nos convertiremos en budistas, nos convertiremos en verdaderos practicantes del Dharma, y lo que sea que hagamos, cualquier práctica que hagamos o cualquier estudio y prácticas que hagamos, todas se convertirán en la causa para alcanzar la liberación y el estado de iluminación. Y también se convertirán en el antídoto para abandonar las aflicciones mentales y las acciones negativas, que son la causa del sufrimiento. Y también, realmente, esto nos ayuda porque es el método directo para superar todos los sufrimientos y para alcanzar la liberación. Por lo tanto, es muy importante desarrollar esta motivación correcta.
En general, el estudio y la práctica del Dharma deben realizarse, principalmente, con nuestra mente. Y esta mente también es una mente positiva. La práctica del Dharma se basa en la práctica mental; y la práctica mental también se basa en una mente positiva, una mente pacífica, una mente no violenta. Así que es muy importante saber esto.
Y también se debe recibir la enseñanza con la actitud correcta, que significa físicamente sentarse de forma respetuosa, verbalmente estar en silencio y mentalmente tener fe y devoción sinceras. Así pues, con esto en mente, deberíais recibir esta enseñanza.
En realidad, el Señor Buddha ha dado enseñanzas ilimitadas; aunque decimos enseñanzas, en realidad, hay muchas más de 84.000 enseñanzas que impartió el Buddha. Así que el Buddha ha dado enseñanzas infinitas.
Y si las combinamos podemos combinarlas en dos yanas: el yana de la tradición pali y el yana de la tradición sánscrita. Aquí todo lo que podemos decir es que, en la antigüedad, en India, había cuatro escuelas, escuelas filosóficas o cuatro sistemas de pensamiento budista. Y estos cuatro sistemas de pensamiento o las cuatro escuelas filosóficas budistas se conocen como Vaibhashika, Sautantrika, Chittamatra y Madhyamaka. Y, dentro de estas cuatro, Vaibhashika y Sautantrika pertenecen al yana de la tradición pali; y luego, Chittamatra y la escuela Madhyamaka pertenecen al yana de la tradición sánscrita. Y esta enseñanza, el Abhidharmakosha, este texto llamado Abhidharmakosha pertenece a la escuela Vaibhashika, se basa en la Vaibhashika, en una parte específica de la Vaibhashika, no en toda la Vaibhashika, sino en una parte específica de la escuela Vaibhashika. De este modo, se escribió este texto. Y esta obra fue compuesta por el gran maestro indio llamado Acharya Vasubandhu.
En general, de las enseñanzas budistas podemos decir que hay tres tipos o que pertenecen a tres tipos de categorías. Una son los sutras, otra son los tantras y otra son los shastras. Sutras y tantras son las enseñanzas del Buddha. Las enseñanzas del Buddha sobre temas generales se llaman sutras; las enseñanzas del Buddha sobre el mantrayana se llaman tantras.
Y para entrar en un poco más de detalle sobre esto, de las enseñanzas del Buddha no todas fueron enseñadas directamente por el mismo Buddha. Algunas se llaman enseñanzas bendecidas, porque a) fueron sus seguidores quienes las enseñaron y después fueron bendecidas por el Buddha; o b) porque fueron impartidas con el permiso del Buddha. Así que dentro de las enseñanzas del Buddha hay tipos.
Y luego están los shastras. Shāstra significa ‘tratado’. Hay muchos tratados escritos por muchos grandes maestros en India y por muchos grandes maestros de otros países.
Al tratado, en sánscrito se le llama shāstra. Shāsa o shās, creo que significa ‘corrección’, corregir la mente de las aflicciones mentales, corregir la mente de los estados negativos. Así que es la enseñanza que puede corregir o que puede transformar o que puede eliminar las emociones y estados aflictivos. Así pues, esta es la primera parte, shāsa o shās. Y tārā es como Tara Verde, Tara Blanca, el mismo tārā. Tārā significa ‘rescate’ o ‘liberadora’. Así que aquí significa ‘rescate’. Y rescate aquí se refiere a rescatar a los seres del samsara, rescatar a los seres del sufrimiento. Un tratado auténtico debería tener estas dos características: shastra se refiere a la enseñanza que tiene la capacidad o el potencial para corregir la mente de los lectores o los seguidores; y una segunda característica es que dicho texto tenga la capacidad o el potencial para rescatar a los seres del sufrimiento del samsara. Por tanto, la definición de shastra o tratado, en general, es un texto con estas dos características… y así se convierte en un verdadero shastra. Podemos decir que esta es la definición de shastra o tratado.
Para que un texto tenga estas dos características debe estar escrito de acuerdo con las enseñanzas del Buddha. Si el texto no está escrito de acuerdo con las enseñanzas del Buddha o si hay contradicciones con las enseñanzas del Buddha, no es un verdadero tratado, auténtico. Si no tiene estas dos características, no se convierte en un verdadero shastra o tratado. No sé exactamente qué significa tratado en castellano, pero hoy en día shastra se traduce al castellano como tratado. Cuando utilizamos la palabra tratado como término budista, los tratados auténticos deben tener estas dos características. Si no, no son tratados reales o tratados auténticos según los términos del Dharma, según los términos budistas. Pero no sé si en su uso normal tratado puede significar algo diferente. Pero según el término del Dharma cuando se utiliza como shastra entonces debe tener estas dos características. De lo contrario, no se convierte en un verdadero shastra o tratado.
Y hay muchos shastras que aclaran la intención del Buddha, que explican las enseñanzas del Buddha. Así que esta es una enseñanza que pertenece al yana o al vehículo de la tradición pali. Pero nosotros somos seguidores de la tradición sánscrita, el yana de la tradición sánscrita. Aun así, tenemos que estudiar esta enseñanza basándonos en nuestra motivación correcta y, de este modo, podemos estudiarla porque hay muchas cosas comunes que necesitamos entender y practicar, incluso en la práctica del majayana. Por lo tanto, los seguidores del majayana también pueden aprender enseñanzas como esta.
Este es el Abhidharma, el texto del Abhidharmakosha. Tenemos estas tres palabras: abhi, dharma y kosha. Abhidharma, en general, significa ‘la consciencia discriminativa y lo que la sigue’… lo que la sigue siendo ‘sus ramas’. Así que Abhidharma aquí significa ‘sabiduría’. Y Abhidharma aquí, la palabra dharma no es el dharma que está en las Tres Joyas. Puede significar eso, pero aquí no se refiere directamente a una de las Tres Joyas, al Dharma de las Tres Joyas. No es el dharma de Buddha, Dharma y Sangha.
En general, la palabra dharma puede tener diez significados diferentes –como dijo el mismo Vasubandhu en otro texto–. La palabra dharma en sánscrito tiene diez significados diferentes, según diferentes contextos. En general, creo que en cualquier idioma a veces una palabra puede tener diferentes significados, según diferentes contextos. Creo que la palabra dharma aquí significa ‘fenómenos’. Así que es la consciencia discriminativa de los fenómenos, así que principalmente es la consciencia discriminativa de los fenómenos.
Y este Abhidharma también consta de lo real y lo superficial o no real. Lo real se refiere a ‘la sabiduría incontaminada que tienen los bodhisattvas nobles que están en el camino de la visión y los bodhisattvas nobles que están en el camino de la meditación’, y el Abhidharma último que tiene el Buddha perfecto.
Como sabéis, hay cinco caminos en la tradición budista. Aquellos que están en los dos primeros caminos se les conoce como seres ordinarios, y son aquellos que están en el samsara. El primer camino se conoce como camino de la acumulación, el segundo camino se conoce como el camino de la aplicación y el tercer camino se conoce como el camino de la visión. Y aquí camino de la visión significa ‘ver la verdad última directamente por primera vez’; por eso, este camino se conoce como el camino de la visión. En realidad, aquí camino no se refiere a un camino físico, más bien camino se refiere a la realización o a la cualidad… o podemos decir que el camino no es otra cosa que la sabiduría.
Y luego el camino de la meditación es el cuarto camino. Después de ver directamente la naturaleza última solo se practica sobre esta, y a eso se le llama el camino de la meditación. Y después, el quinto camino es el camino de no más aprendizaje; así que el quinto camino se refiere al estado de budeidad.
El verdadero Abhidharma lo tienen aquellos que están en los tres últimos caminos: el camino de la visión, el camino de la meditación y el camino de no más aprendizaje. Esto significa que esta es una sabiduría incontaminada, es una sabiduría sin aflicciones mentales, sin el oscurecimiento de las aflicciones mentales. Mientras se tengan las aflicciones, mientras se tenga el oscurecimiento de las aflicciones, aunque tengamos sabiduría, no será sabiduría incontaminada, sino contaminada, sabiduría contaminada.
Aquí incontaminada quiere decir ‘sin aflicción mental’. A la carencia del oscurecimiento de las aflicciones se le llama incontaminado; así que al tener la sabiduría sin aflicciones se le llama la sabiduría incontaminada. Y se tiene en los tres últimos caminos. Sin embargo, dentro de estos tres caminos hay diferencias respecto a sus cualidades y a su sabiduría; por ello, en el camino de la visión aún se puede mejorar, se puede progresar en el camino. Y, más adelante, se puede alcanzar finalmente la budeidad perfecta o el estado de no más aprendizaje.
Hablando en términos generales, la budeidad perfecta la explican la escuela Vaibhashika y también la escuela Sautantrika, la escuela Chittamatra y también la escuela Madhyamaka. Así que todas, las cuatro escuelas explican la budeidad perfecta, pero la forma en que lo explican o el camino que explican para alcanzar la budeidad perfecta no es el mismo. Hay diferencias en su camino, pero todas explican el poder de alcanzar la budeidad perfecta.
Ahora, la palabra kosha significa… aquí estamos con El Tesoro del Abhidharma (Abhidharmakosha), porque este texto de Abhidharma se basa en los Siete Tratados del Abhidharma y también en El Gran Tesoro de la Exposición Detallada.
Hay un gran texto sobre Abhidharma llamado El Gran Tesoro de la Exposición Detallada. Y también hay otros maestros de Abhidharma. Este Abhidharmakosha es como la esencia de esos ocho textos, tiene el tesoro de todos estos textos o tiene la esencia de todos estos textos. Creo que por eso se llama Abhidharmakosha, así que este es el título de este texto.
En realidad, el Abhidharma tiene diferentes textos; principalmente, hay dos textos que estudiamos en la universidad filosófica budista: uno es este, llamado Abhidharmakosha, compuesto por el gran Acharya Vasubandhu, y el otro es el Abhidharmasamucchaya.
En esta ocasión estamos dando enseñanzas basadas en este texto del Abhidharmakosha. En realidad, no lo voy a enseñar en detalle, palabra por palabra, sino que iré seleccionando temas del Abhidharmakosha; y luego, trataré de explicarlos a lo largo de las próximas sesiones, pero ahora me gustaría explicar la primera parte.
La primera parte es el homenaje. Estos textos se tradujeron al tibetano desde el sánscrito hace muchos siglos. Y en los textos tibetanos también se conserva o nosotros conservamos el título del texto en sánscrito. En el texto tibetano dice, ‘en el idioma indio’ que significa ‘en el idioma sánscrito’. El título es así, Abhidharmakoshakārika, y luego, [en tibetano] dice que el título es El Tesoro del Abhidharma en Estrofas. Por tanto, esto es para recordar la bondad de los grandes panditas y grandes traductores o lotsawas. Y también para recordar que la enseñanza se originó en India, la noble tierra de India, etc.
A continuación, se rinde homenaje a Mañyushri, y también, principalmente, se rinde homenaje al Buddha. Las tres primeras líneas dicen [en tibetano]: “Rindo homenaje al maestro que ha destruido completamente toda la oscuridad y guía a los seres fuera del lodazal de samsara de acuerdo con sus propósitos”. Las tres primeras líneas rinden homenaje. Aquí se refiere al que destruye la oscuridad completamente en todo. El que destruye la oscuridad completamente se refiere al Buddha perfecto, solo el Buddha perfecto tiene tal cualidad. Así que se refiere al Buddha perfecto.
Y aquí la oscuridad se refiere al oscurecimiento. En general, hay dos tipos de oscurecimientos, estos dos se conocen como el oscurecimiento de la aflicción mental y el oscurecimiento del conocimiento. Así que aquí el oscurecimiento de la aflicción mental se refiere al enojo, el apego, la envidia y otros. Y el oscurecimiento del conocimiento se identifica de maneras diferentes, según diferentes escuelas de pensamiento o diferentes escuelas filosóficas; de acuerdo con el majayana o la tradición sánscrita significa o se refiere al pensamiento dualista. Pero según esta enseñanza, según esta perspectiva, aquí el oscurecimiento del conocimiento se refiere a la ignorancia, que no es una aflicción. Y eso se conoce como el oscurecimiento del conocimiento.
Por ejemplo, si hablamos de las cualidades infinitas del Buddha, no se pueden conocer todas sus infinitas cualidades. Nosotros, como seres humanos ordinarios, no tenemos o no poseemos la capacidad de conocer todas las cualidades del Buddha porque el Buddha tiene cualidades infinitas. Así que esto es parte del oscurecimiento del conocimiento.
Y también hay otros ejemplos. Por ejemplo, Maudgalyaputra no sabía que su propia madre había nacido en otro mundo o en otro universo. Así que no saber esto también es parte del oscurecimiento del conocimiento. Y también no saber qué han hecho los seres en el pasado –como no conocer las acciones de la vida pasada de una persona–, también es parte del oscurecimiento del conocimiento. También lo es, por ejemplo, el no conocer la razón o la causa de las coloridas plumas del pavo real o el porqué de lo colorido del pavo real o no saber por qué algunos frutos son de color amarillo, por qué algunos son de color rojo, por qué algunos son de color verde, etc. Y por qué algunos son grandes, algunos son pequeños, por qué algunos tienen un sabor más dulce y otros tienen un sabor más amargo; además, diferentes frutos tienen diferentes formas. Por supuesto, la razón detrás de todas estas diferentes formas, diferentes sabores, diferentes colores y demás es algo que desconocemos, no conocemos la causa, no conocemos la razón detrás de todos estos diferentes colores, formas, sabores, etc. Así que esto también es parte del oscurecimiento del conocimiento.
Entonces destruir la oscuridad aquí significa ‘destruir la oscuridad de los dos oscurecimientos’ y también ‘destruirla completamente incluyendo las propensiones’, así como destruirla para que nunca regrese, ‘destruirla completamente para siempre’. Por eso se dice ‘destruirla completamente’ o ‘eliminarla completamente’. Así está mostrando la perfección del abandono, la perfección del descartar e, indirectamente, también muestra la perfección de la cualidad o la realización, porque para abandonar estos dos oscurecimientos completamente necesitamos la perfección de la sabiduría, necesitamos la sabiduría última. Sin la sabiduría última, no podemos tener la cualidad última del abandono; estas dos son dependientes. La sabiduría última puede lograr el abandono último o la renuncia última porque para abandonar todos los oscurecimientos completamente y para siempre uno necesita depender de la cualidad última o sabiduría última. Así que cuando uno alcanza el abandono perfecto esto significa que también ha obtenido la cualidad perfecta o la realización perfecta e, indirectamente, también se muestra la realización perfecta. El Buddha es el que tiene estas dos perfecciones.
Además, el Buddha puede mostrar el camino perfecto para alcanzar tal estado. Así pues, con gran compasión, con compasión última, el Buddha ha mostrado el camino, el Buddha nos ha guiado. El Buddha nos enseñó qué es lo correcto hacer y qué es lo incorrecto hacer. Y el Buddha también nos enseñó que si seguimos el camino correcto, si seguimos la dirección correcta, entonces tendremos resultados positivos, resultados últimos. Y el Buddha nos enseñó que si uno sigue el camino incorrecto, tendrá resultados negativos. De esta manera, el Buddha nos ha dado el camino, nos ha dado el método para obtener la liberación y alcanzar el estado de iluminación. Nos ha dado el método excelente, el camino excelente para que nosotros superemos el océano del samsara y obtengamos este estado de liberación y el estado de iluminación. Por tanto, el Buddha nos ha dado el camino más excelente para nosotros, los seguidores.
Y, ¿cuál es el propósito de rendir homenaje al Buddha? En realidad, también tiene dos propósitos: el propósito temporal y el propósito último. El propósito temporal también tiene tres partes: la primera es conocer o entender la grandeza del Buddha, la segunda es aumentar el mérito del autor y el tercer propósito es actuar de acuerdo con los seres santos. O podemos decir que, al alabar al Buddha rindiendo homenaje al Buddha, uno puede darse cuenta de la grandeza del Buddha y, al conocer la grandeza del Buddha, tendrá más respeto por el Buddha.
Por ejemplo, en el mundo mundano también. Cuando una persona no sabe acerca del conocimiento y cualidades de otra persona, es difícil que tenga respeto por esa persona. Cuando sabemos que esa persona tiene un gran conocimiento, que esa persona tiene grandes cualidades, entonces, debido a su conocimiento, debido a sus cualidades, naturalmente tendremos respeto por esa persona. Por tanto, cuando sabemos acerca del conocimiento o las cualidades de otros, esto nos ayuda a tener respeto.
De manera similar, cuanto más conozcamos las cualidades infinitas del Buddha, la grandeza del Buddha, más respeto tendremos. Y cuando tengamos respeto, querremos escuchar su enseñanza preciosa y profunda. Y así, con respeto o debido al respeto, querremos escuchar su enseñanza, querremos contemplar su enseñanza, querremos meditar sobre su enseñanza. Luego, al hacer estas tres, estudiar contemplar y meditar, podremos obtener sabiduría, que es el resultado de hacer estas tres actividades. Y luego, al obtener esta sabiduría, finalmente, podremos eliminar el oscurecimiento de la aflicción mental y podremos eliminar todo el sufrimiento, etc.
Así que rendir homenaje tiene un gran propósito y también aumenta nuestro mérito. Hacer cosas buenas, especialmente mostrar respeto, rendir homenaje al ser más excelente aumentará súbitamente nuestro mérito y tiene otros beneficios. Rendir homenaje tiene estos propósitos.
Y el propósito último es que, al rendir homenaje, uno mismo, finalmente, puede obtener la liberación y el estado de iluminación.
A continuación, viene la promesa de escribir este texto, de explicar este texto, de dar esta enseñanza. Hacer esta promesa ayuda a desarrollar esta actividad hasta que termine, ayuda al autor a escribir esto o a enseñar esto hasta que termine. Gracias a hacer esta promesa, el autor no hará solo la mitad del trabajo y luego se detendrá. Gracias a comprometerse, el autor no romperá su promesa; y gracias a no romper su promesa, el autor continuará dando esta enseñanza hasta que termine, tendrá el propósito de completarla. Porque los seres sagrados, los grandes seres cuando prometen algo, nunca transgreden su compromiso, lo harán hasta que cumplan su promesa… hasta que hayan cumplido lo que han prometido continuarán haciéndolo. Esta es una de las razones o propósitos para hacer la promesa al principio, antes de dar la enseñanza. Y también en la promesa habla de comprometerse a escribir el Abhidharmakosha.
Así que, gracias a dar el título del texto en la promesa, los lectores pueden saber qué tipo de tema se trata en este texto; uno puede entender qué tipo de tema se trata en este texto, ayuda a entender el tema principal de este texto.
Hoy el tema principal ha sido explicar acerca del título Abhidharmakosha, del homenaje y de la promesa del autor de escribir esto o dar esta enseñanza.
Con esto concluyo la primera sesión de la enseñanza.
Ahora haremos la dedicación, dedicando todos nuestros méritos, los méritos de hoy junto con todos nuestros méritos para alcanzar la budeidad para el bien de todos los seres. Y, especialmente, dedicaremos todos nuestros méritos a la buena salud de nuestro gurú raíz, S. S. Vajradhara Gongma Trichen Rinpoché, a su larga vida y a que siempre haga girar la rueda del Dharma.
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