Lección 14

a) Cien eones, si el enfado es hacia un ser inferior.

b) Mil eones, especialmente si se dirige hacia un objeto elevado o bodhisattva.

c) Incontables eones, independientemente del objeto de la ira.

a) Las virtudes relacionadas con la sabiduría y la meditación profunda.

b) Las virtudes que no han sido selladas por el método (bodhichitta) y la sabiduría (vacuidad).

c) Las virtudes realizadas en vidas pasadas que no recordamos.

a) No hay mal comparable al enfado ni ascesis similar a la paciencia.

b) El enfado es un mal necesario, y la paciencia es una ascesis opcional.

c) El enfado es comparable a la ignorancia, y la paciencia es similar a la generosidad.

a) Aumento de la energía física y la capacidad de reacción.

b) Imposibilidad de dormir, sentir alegría o sentirse seguro.

c) Pérdida temporal de la memoria y la concentración.

a) Sus subordinados los respetan por su autoridad aunque les teman.

b) Incluso quienes dependen de su riqueza pueden alzarse contra ellos y asesinarlos.

c) Mantienen su posición gracias al miedo que inspiran en los demás.

a) La ira fortalece los vínculos al mostrar honestidad emocional.

b) La ira aflige a parientes y amigos, haciendo que dejen de servir o confiar en el iracundo.

c) La ira es tolerada por los seres queridos porque conocen el buen fondo de la persona.

a) La agresividad de los demás hacia nosotros.

b) La infelicidad surgida de lo no deseado o de obstáculos a lo deseado.

c) El karma negativo acumulado en vidas anteriores.

a) Estímulo externo -> Reacción física -> Grito -> Ira.

b) Expectativa arraigada -> Resultado inesperado -> Desilusión/Infelicidad -> Ira.

c) Pensamiento negativo -> Juicio moral -> Castigo -> Ira.

a) No dejar que nada altere la alegría de la mente.

b) Reprimir la expresión externa de la ira aunque se sienta por dentro.

c) Evitar todas las situaciones conflictivas para no tener que enfadarse.

a) Si tiene remedio, arréglalo; si no lo tiene, ignóralo hasta que pase.

b) Si tiene remedio, ¿por qué abatirse?; y si no lo tiene, ¿de qué sirve el desconsuelo?

c) Si tiene remedio, preocúpate por hacerlo bien; si no lo tiene, busca un culpable.

a) Los ocho preceptos que rompen los monjes y nos indignan.

b) Ganancia/Pérdida, Placer/Dolor, Fama/Desprestigio, Alabanza/Crítica.

c) Los ocho tipos de personas tóxicas que debemos evitar.

a) Porque el sufrimiento es una ilusión que desaparecerá si no le prestamos atención.

b) Porque las causas de felicidad son raras y las de sufrimiento abundantes, y sin él no anhelaríamos la liberación.

c) Porque el sufrimiento es un castigo divino que debemos aceptar con resignación.

a) Que son afortunados porque pueden practicar Dharma sin distracciones.

b) Que corren peligro de desviarse porque la comodidad elimina el incentivo de la renuncia.

c) Que son seres superiores que ya no necesitan practicar la paciencia.

a) Que si ellos soportan quemaduras y cortes por metas absurdas, nosotros deberíamos soportar dificultades por la liberación.

b) Que ellos son ignorantes y por tanto sufren más que nosotros inútilmente.

c) Que deberíamos imitarlos y realizar ascetismos físicos extremos para probar nuestra fe.

a) Que nos acostumbramos a todo lo bueno muy rápido y a lo malo muy lento.

b) Que nada hay que no se vuelva más fácil cuando uno se familiariza con ello.

c) Que debemos evitar acostumbrarnos al dolor para no volvernos insensibles.

a) Enfermedades terminales y pérdidas financieras graves.

b) Picaduras de mosquitos, hambre, sed, calor, frío y picores.

c) Insultos graves y traiciones de amigos cercanos.

a) De la cantidad de sangre que vea.

b) De la disposición de su mente (entereza o cobardía) basada en la habituación.

c) De si la sangre es propia o ajena exclusivamente.

a) No debe dejar que le quebrante la serenidad de su mente.

b) Debe analizar filosóficamente el sufrimiento hasta que desaparezca.

c) Debe mostrar su dolor para recibir compasión de los demás.

a) A quienes conquistan territorios y vencen a ejércitos enemigos.

b) A quienes ignoran el sufrimiento y aplastan enemigos internos como el odio.

c) A quienes logran fama y reconocimiento por sus hazañas físicas.

a) Asesinos de la paz.

b) Que solo matan cadáveres.

c) Valientes equivocados.

a) Nos hace más fuertes físicamente y más temidos por los demás.

b) Desaparece la arrogancia, se siente compasión, se evitan actos nocivos y se disfruta la virtud.

c) Nos permite pagar deudas kármicas rápidamente para ser ricos en el futuro.

a) Porque podemos elegir ignorar la realidad y vivir en una fantasía.

b) Porque no debemos permitir que las condiciones externas dicten nuestro estado de ánimo.

c) Porque si sonreímos siempre, el cerebro se engaña y es feliz.

a) Nos ayuda a planificar mejor para evitar errores.

b) Es la base de la desilusión cuando la realidad no coincide con ella, generando infelicidad.

c) Es necesaria para tener metas claras en la vida.

a) Aceptar críticas y "palos" sin reaccionar con ira.

b) Hacer grandes donaciones de dinero a los monasterios.

c) Realizar peregrinaciones largas y costosas.

a) Guardarlo en secreto y no contárselo a nadie.

b) Dedicarlo con bodhichitta (iluminación de todos) y sabiduría (vacuidad).

c) Escribirlo en un papel y ofrecerlo al Buda.

a) Que la pasión es buena si se canaliza correctamente.

b) Que factores externos que no nos conocen pueden causarnos infelicidad e ira si nos apegamos a ellos.

c) Que el deporte es una distracción del Dharma.

a) Un camino fluido y sin obstáculos si tenemos buen karma.

b) Resistencia, fricción y dificultades, como nadar contra corriente.

c) Ayuda constante de seres divinos que luchan por nosotros.

a) Analizarlo críticamente para mejorarlo en el futuro.

b) Rendirse a la realidad y aceptarlo tal cual es (temperatura, gente, situaciones).

c) Ignorarlo y visualizar un lugar pacífico.

a) Meditar, rezar y hacer yoga.

b) Eliminar la tristeza, soltar el apego al futuro y aceptar el presente.

c) Evitar enemigos, buscar amigos y dormir bien.

a) Demostrar a los demás que somos superiores espiritualmente.

b) Lograr la felicidad en esta vida y en las futuras.

c) Tener control total sobre las personas que nos rodean.