PANORÁMICA DE LA LECCIÓN
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🙏 Su Santidad Sakya Trizin
Lección 2
Con la motivación correcta y también con la actitud correcta, ahora todos nos comprometemos con esta preciosa enseñanza sobre el Bodhisattvacharyavatara.
Ahora el esquema principal es ‘la intención con la que uno emprende’. Esto tiene dos divisiones principales. La primera es los ‘beneficios de la bodhichitta’. Y la segunda es ‘el método para adoptar bodhichitta’.
Esta primera, los ‘beneficios de la bodhichitta’, también aparece en el título de este primer capítulo. De aquí en adelante hasta que acabe el primer capítulo este esquema explica todo sobre los beneficios de la bodhichitta. Este punto, ‘beneficios de la bodhichitta’, también tiene tres subdivisiones. La primera es común, los ‘beneficios en sí’. La segunda es ‘las razones de estos beneficios’. Y la tercera es ‘alabanza a los individuos que han generado bodhichitta’.
Así que primero, ‘beneficios en sí’. Esto también tiene dos: ‘beneficios comunes’ y ‘beneficios especiales’.
Primero, ‘beneficios comunes’ que también tiene cinco divisiones.
2.2.2.1.1.1.1. Abandonar los actos negativos (1.6)
La primera es ‘abandonar los actos negativos’. Esta es la estrofa que dice:
«Así el bien es tan frágil, mientras que siempre la fuerza del mal es inmensa y arrolladora. Excepto la perfecta bodichita, ¿qué otra virtud podría aplastarlo?».
Por lo tanto, la virtud es frágil; y es frágil por las dos razones mencionadas antes. Primero, la base física o la preciosa vida humana es muy difícil de obtener, muy rara de conseguir. Luego, se menciona que es difícil generar pensamientos positivos en nuestra mente. Es como en una noche nublada, cuando hay un relámpago: el relámpago dura muy poco tiempo y la mayor parte del tiempo está muy oscuro. De manera similar, la mayor parte del tiempo tenemos pensamientos negativos y nuestros pensamientos positivos son muy escasos y breves, como un relámpago en esa noche nublada. Debido a estas dos razones nuestra preciosa vida humana es muy difícil de obtener, y nuestros pensamientos positivos también son muy raros de desarrollar.
Por estas razones la virtud siempre es débil, y permanece siempre débil o baja. Porque, en el momento, nuestros pensamientos negativos son muy fuertes, los obstáculos son muy fuertes; es muy fácil reunir todas las causas y condiciones de las acciones no virtuosas. Por lo tanto, las acciones negativas son muy poderosas. Y surgen continuamente en nuestra mente.
A causa de estas acciones negativas experimentamos todo tipo de sufrimientos; ahora ha llegado el momento de destruir estas poderosas acciones negativas. Y para destruir las acciones negativas necesitamos desarrollar o necesitamos generar virtudes poderosas. Se dice que estas poderosas acciones negativas son algo que solo puede ser controlado o eliminado por la bodhichitta. La bodhichitta es la no-dualidad de la sabiduría y la compasión. Todas las demás virtudes realmente no pueden controlar ni destruir las poderosas acciones negativas. Por lo tanto, tenemos que hacer un esfuerzo adicional para desarrollar esta bodhichitta.
Normalmente, en nuestra vida, cuando tenemos un desafío mayor necesitamos afrontar ese gran reto con un esfuerzo adicional. Del mismo modo, aquí también necesitamos hacer un esfuerzo adicional para desarrollar la bodhichitta. Esto no significa que debamos generarla solo por unos momentos o por un periodo de tiempo corto, sino que tratamos de desarrollarla y también de mantener esta bodhichitta en nuestro continuo mental el mayor tiempo posible. Al principio, podemos generarla y mantenerla por un tiempo corto, pero luego, una vez que nos habituamos, una vez que nos familiarizamos con este tipo de práctica, entonces gradualmente podremos mantener esta bodhichitta durante un periodo más largo. Y, finalmente, tendremos esta bodhichitta para siempre o hasta alcanzar la budeidad.
En el sutra también se dice, por ejemplo, que cuando el gato ve al ratón, se abalanza sobre él o lo domina, por eso el ratón tiene mucho miedo al gato. De la misma forma, aquí el sentido es que la bodhichitta es como el gato, y nuestro karma y aflicciones mentales son como el ratón. Mediante la bodhichitta deberíamos dominar al ratón del karma y de las aflicciones mentales. Por eso, solo a través de la bodhichitta podremos realmente abandonar las acciones negativas porque la bodhichitta se basa en acciones positivas. La bodhichitta es lo opuesto a las acciones negativas: es el antídoto de las acciones y pensamientos negativos, y puede realmente controlar y, finalmente, eliminar las acciones y pensamientos negativos.
2.2.2.1.1.1.2. Lograr bienestar y felicidad (1.7)
Ahora, el segundo se conoce como ‘lograr bienestar y felicidad’. Es la séptima estrofa:
«Tras ponderarlo durante incontables kalpas, los poderosos sabios –los poderosos sabios se refiere al Buddha– vieron sus beneficios. Por medio de ella innumerables seres alcanzan fácilmente la felicidad suprema».
El señor Buddha, para convertirse en Buddha, necesitó tres incontables eones. Así que, durante todo ese tiempo antes de alcanzar la budeidad, examinó cuál era el camino correcto, cuál era el método adecuado para alcanzar la budeidad. Y la conclusión de su análisis es que quedó convencido de que la bodhichitta es el método verdadero que realmente puede beneficiar a los seres sensibles. A través de esta bodhichitta, incontables seres pueden alcanzar el gozo supremo.
La felicidad suprema aquí se refiere a la budeidad perfecta. Por tanto, a través de bodhichitta, uno puede alcanzar la felicidad suprema o puede alcanzar la budeidad con facilidad, sin ningún inconveniente.
Aquí, en el texto raíz dice: Por medio de ella innumerables seres alcanzan fácilmente la felicidad suprema. Creo que innumerables seres se refiere a los seres ilimitados; y alcanzan fácilmente la felicidad suprema significa que conducirá a ilimitados seres sensibles al estado de gozo supremo con facilidad. Así que solo esta bodhichitta es la que puede conducirnos a lograr la budeidad perfecta.
¿Por qué es beneficiosa? Porque la bodhichitta se basa en la no violencia, se basa en el deseo de ayudar a los demás, se basa en la humanidad, se basa en acciones y pensamientos, en estados internos positivos. Y, por ello, cuando alguien hace solo cosas buenas, cuando alguien no hace nada malo, entonces no hay razón para que tal persona experimente consecuencias graves ni razón para experimentar sufrimiento. Cuando no hay causa del sufrimiento, no hay razón para sufrir. Por ejemplo, si plantas un árbol medicinal, entonces la raíz de ese árbol medicinal también es medicina. Al plantar esas raíces, no puede crecer veneno; siempre crecerá medicina. Una raíz medicinal no produce veneno. Del mismo modo, la bodhichitta es como la raíz de una medicina. Esta raíz medicinal de bodhichitta no hará brotar el veneno del sufrimiento ni de las acciones negativas, al contrario, beneficiará a los seres sensibles temporalmente y, finalmente, conducirá a los seres sensibles a alcanzar la budeidad perfecta.
2.2.2.1.1.1.3. Cumplir las esperanzas y los deseos (1.8)
La tercera es ‘cumplir las esperanzas y los deseos’. El texto raíz dice:
«Los que desean superar las innumerables aflicciones de la existencia, los que aspiran a eliminar el sufrimiento de los seres y los que quieren disfrutar de inmensa dicha no deben jamás abandonar la bodichita».
En la frase Los que desean superar las innumerables aflicciones de la existencia, aquí existencia se refiere al samsara. Así que quienes deseen aplastar cientos o todos los sufrimientos de este samsara, los que aspiran a calmar o a eliminar el sufrimiento de los seres y quienes deseen experimentar múltiples gozos o toda clase de gozo, entonces, quienes tengan ese deseo no deben jamás abandonar la bodhichitta; porque la bodhichitta es lo que puede lograr todos estos resultados o lo que puede cumplir todos esos anhelos. A través de la bodhichitta uno puede eliminar todas las penas de la existencia samsárica, uno puede acabar con el dolor de los seres vivos, uno puede experimentar el gozo temporal y último. Por lo tanto, quienes tengan ese tipo de deseo no deberían alejarse de la bodhichitta.
Y no solo deberían generarla, también mantenerla, porque solo generarla durante un breve periodo de tiempo no es suficiente. Una vez que se tiene, deberíamos intentar mantenerla para siempre. Por ahora, como principiantes, no es fácil mantener la bodhichitta todo el tiempo, pero sí deberíamos esforzarnos al máximo e intentar mantenerla el mayor tiempo posible al principio, y luego, con el tiempo, la podremos mantener constantemente.
Cuando tenemos bodhichitta no hay lugar para la ira ni para el orgullo, la avaricia, los celos o ningún otro pensamiento negativo. Porque todos estos pensamientos negativos se basan en el pensamiento egoísta y también en el deseo de dañar a los demás… o por odio sentimos celos, sentimos ira hacia los demás, etc.
Todo esto se basa en acciones dañinas, en acciones negativas. Y, a veces, uno podría pensar que el apego no es una acción dañina. El apego en sí no es una acción dañina, pero distrae nuestra mente de la práctica. Y no solo eso, el apego puede llevarnos a tener más celos, ya que cuando sentimos un fuerte apego hacia una persona, si esa persona está con otra, entonces sentimos celos, sentimos ira. Por lo tanto, el apego puede llevarnos a generar cada vez más celos e ira y otros pensamientos negativos. Y no solo respecto a personas, sino a cualquier otra cosa: si tenemos mucho apego a nuestra comida o a un club –como un club de fútbol– y luego va mal, nos enfadamos por apego. Así que el apego en sí es negativo. Y también puede dar lugar a que surjan otros pensamientos negativos en nuestro continuo mental.
En todo caso, para cumplir nuestros deseos temporales y últimos, tenemos que esforzarnos por desarrollar y mantener la bodhichitta. Desarrollar bodhichitta es más fácil que mantenerla durante un período largo de tiempo. Es mucho más fácil para nosotros mantenerla unos minutos que durante 24 horas; no nos resulta fácil mantener la bodhichitta durante las 24 horas del día. Pero, idealmente, deberíamos tratar de mantenerla día y noche. Y para lograr esto tenemos que hacer un esfuerzo adicional. Al principio no será fácil, pero debemos esforzarnos; luego, poco a poco, podremos mantenerla para siempre. Este es el tercer beneficio.
2.2.2.1.1.1.4. Transformar el nombre y el significado (1.9)
Ahora, el cuarto es ‘transformar el nombre y el significado’. La estrofa, que es la novena, dice:
«Desde el mismo instante que la bodichita nace en alguien que sufre, capturado en la prisión de la existencia, se le proclama “heredero de los que han alcanzado la felicidad” y es venerado por los dioses y los hombres, por todo el mundo».
Esto significa que si desarrollamos bodhichitta, el nombre de los seres samsáricos, aquellos encadenados en la prisión del samsara, cambiaría a bodhisattva o “heredero de los que han alcanzado la felicidad”, heredero del Dichoso. El Buddha tiene muchos nombres diferentes, aquí el Dichoso también se refiere al Buddha perfecto.
Dijimos que la totalidad de samsara es como una prisión, la prisión del samsara. Pero esta prisión del samsara y la prisión mundana son diferentes. En la prisión mundana puedes encerrar el cuerpo de los criminales tras las rejas, pero no puedes encarcelar su mente porque, aunque su cuerpo esté en prisión, su mente puede ir más allá de esos barrotes. En cambio, en la prisión de la existencia, del samsara, la mente es la que está prisionera, la que está encarcelada, porque la mente ha sido atrapada por pensamientos negativos, por los estados internos negativos, por las aflicciones. Y por esto se dice que nuestra mente está atrapada en la prisión del samsara. Aquí la prisión del samsara se refiere a la mente, porque hay veces que, aunque el cuerpo esté en samsara, uno no necesariamente es prisionero del samsara.
Por ejemplo, el Buddha Shakyamuni, a los ojos de las personas comunes y corrientes alcanzó el estado de iluminación en Bodhgaya, en la India, bajo el árbol Bodhi. La India también forma parte del samsara, ya que es parte de este mundo. Todo el mundo es parte del samsara. En ese momento, el cuerpo del Buddha Shakyamuni estaba en el samsara, pero el Buddha Shakyamuni no era prisionero del samsara. Cuando decimos prisionero del samsara significa que ‘es la mente la que es prisionera del samsara’, no el cuerpo. El Buddha Shakyamuni no es prisionero del samsara porque el Buddha Shakyamuni ya está liberado, ya está libre de oscurecimientos, ya está libre de pensamientos negativos, ya está libre de acciones negativas. Por tanto, el Buddha Shakyamuni es un ser iluminado, pero su cuerpo está en el samsara: aunque su cuerpo esté en el samsara, él no es prisionero del samsara.
En la prisión mundana principalmente se encierra el cuerpo, pero aquí, en la prisión del samsara se encierra la mente. La mente está atrapada por las aflicciones mentales como la ira y otros pensamientos negativos. Por lo tanto, si un ser samsárico –cuya mente está atrapada por las aflicciones mentales o pensamientos negativos– desarrolla bodhichitta, entonces, en ese instante, su nombre cambia. Su nombre se transforma de ser samsárico o ser ordinario a convertirse en bodhisattva. Ahora tiene este nuevo nombre, bodhisattva. Bodhisattva significa ‘aquel que tienen bodhichitta’. Y alguien podría pensar, ‘soy practicante del budismo majayana, pero no soy un bodhisattva’. Y eso no es verdad porque si uno se considera a sí mismo un practicante del majayana, entonces también es un bodhisattva porque todos los practicantes del majayana tienen bodhichitta, y a todos aquellos que tienen bodhichitta se les conoce como bodhisattvas.
Y no solo el nombre se transforma, sino también el significado se transforma. La transformación del significado significa que ‘ahora, quien ha generado la bodhichitta se convierte en objeto de veneración’. Él o ella es venerado por los dioses y los seres humanos. Así que este es el beneficio de la bodhichitta. Al generar bodhichitta, uno se transforma en nombre y significado.
Aquí, si entramos en más detalle sobre esto, generar bodhichitta no solo significa ‘tener el deseo de alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres’; al tener este deseo sin haber recibido el voto de bodhichitta, uno no puede desarrollar la bodhichitta auténtica. Lo que quiero decir es que solo tener el deseo de alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres antes de recibir el voto de bodhichitta, ese tipo de deseo se llama mero deseo. No es la bodhichitta que aspira porque sin el voto de bodhichitta no podemos desarrollar realmente la bodhichitta. Por tanto, hay una diferencia entre mero deseo –o simple deseo– y la verdadera bodhichitta que aspira.
Si pudiéramos desarrollar la verdadera bodhichitta, y si pudiéramos convertirnos en bodhisattvas solo generando ese deseo, entonces no haría falta recibir el voto de bodhichitta ni depender de un maestro ni depender de rituales para recibir el voto de bodhichitta. Por lo tanto, aquí se quiere decir que no basta con generar el deseo sincero de alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres, sino que tenemos que generar bodhichitta y, además, recibir el voto de bodhichitta. Y en ese instante uno puede transformar su nombre y el significado.
2.2.2.1.1.1.5. Alabanza de los beneficios empleando analogías
Y ahora el siguiente, el quinto, es la ‘alabanza de los beneficios empleando analogías’. Esto también tiene seis subdivisiones.
2.2.2.1.1.1.5.1. Analogía de la transformación en oro para ilustrar cómo convierte lo inferior en supremo (1.10)
La primera es ‘analogía de la transformación en oro para ilustrar cómo convierte lo inferior en supremo’.
Inferior significa ‘un ser ordinario’. Supremo aquí significa ‘Buddha’. Analogía de la transformación en oro significa que ‘es como un elixir que puede transformar el hierro o el metal en oro’. En el ejemplo hay tres cosas: una es el elixir, otra es el metal o hierro y otra es el oro. En el significado el elixir es como la bodhichitta, el hierro o metal es como el ser ordinario y el oro es como el Buddha perfecto. Así como ese elixir transforma el metal en oro, de igual forma, este elixir de la bodhichitta transforma el metal del ser ordinario en el oro del Buddha perfecto.
2.2.2.1.1.1.5.2. Analogía de las joyas preciosas para ilustrar la dificultad de obtenerla y su gran valor (1.11)
Luego, el segundo ejemplo, ‘analogía de las joyas preciosas para ilustrar la dificultad de obtenerla y su gran valor’. En el texto la estrofa dice:
«Si tras examinarla minuciosamente con su sabiduría ilimitada el único guía de los seres ha visto su valor inestimable; los que deseamos dejar este estado migratorio debemos asirnos bien a esta preciosa bodichita».
El Buddha perfecto es el único guía supremo, un guía sin igual. Así que el guía incomparable ha visto que la bodhichitta es algo muy poco común y muy beneficioso. Por lo tanto, aquellos seres que deseen liberarse de los sufrimientos deberían aferrarse firmemente a la bodhichitta, ya que es como una joya preciosa. En la antigüedad era raro obtener una joya preciosa, además es un objeto de gran valor. De hecho, la preciosa bodhichitta es más que preciosa, es más beneficiosa que una joya preciosa. Una joya preciosa solo puede ayudarnos en esta vida; no nos ayudará a alcanzar la liberación de la totalidad del samsara, no nos dará la budeidad perfecta. Pero a través de la preciosa bodhichitta no solo uno puede obtener resultados temporales en esta vida o en el futuro cercano, sino que también, finalmente, puede otorgarnos el estado de liberación de la totalidad del samsara y, por ende, el estado de budeidad perfecta.
En el ejemplo del texto se muestra cuán rara y cuán beneficiosa es, pero no significa que la joya preciosa y la bodhichitta tengan los mismos beneficios. Significa cuán beneficiosa es al igual que una joya preciosa, pero en cuanto al beneficio real, la bodhichitta es más beneficiosa, ya que tiene beneficios mayores.
2.2.2.1.1.1.5.3. Analogía de un árbol frutal para ilustrar sus inagotables y crecientes resultados (1.12)
Ahora, el tercero. ‘Analogía de un árbol frutal para ilustrar sus inagotables y crecientes resultados’.
«Todas las demás virtudes, como el platanero, tras haber fructificado, se agotan. Solo el prodigioso árbol de la bodichita incesantemente da fruto y crece sin agotarse».
Todas las demás virtudes significa ‘las acciones virtuosas sin la bodhichitta’ o que ‘si las acciones virtuosas no están selladas con bodhichitta’, entonces todas esas otras virtudes que no están selladas con bodhichitta son como el platanero: después de dar fruto simplemente se agotan. Pero el árbol de la bodhichitta da frutos constantemente y crece sin cesar. Por tanto, la bodhichitta siempre puede mejorar o podemos progresar en nuestra bodhichitta en el camino del Buddha. Aunque progresemos constantemente en toda esta vida, en la siguiente vida aún podemos seguir progresando. Por ende, siempre se puede seguir creciendo hasta alcanzar la budeidad. Si nuestra bodhichitta no está dañada ni destruida por pensamientos negativos, si está intacta, puede seguir creciendo vida tras vida hasta alcanzar la budeidad. Por eso se dice que esta bodhichitta da frutos y este prodigioso árbol de la bodichita incesantemente da fruto y crece sin agotarse.
2.2.2.1.1.1.5.4. Analogía de un guardaespaldas para ilustrar la protección frente a los resultados de los actos negativos (1.13)
Ahora, el cuarto. ‘Analogía de un guardaespaldas para ilustrar la protección frente a los resultados de los actos negativos’. Esta es la estrofa 1.13:
«Como quien en un gran peligro es protegido por un héroe, con su ayuda, uno se libera instantáneamente, aunque haya cometido las faltas más terribles. ¿Por qué los prudentes no recurren a ella?».
Por ejemplo, si uno necesita atravesar un lugar peligroso donde hay muchos temores por enemigos. Para atravesar un lugar así necesitamos un escolta, un guardaespaldas valiente, capaz de protegernos en ese lugar tan amenazador. Si tenemos guardaespaldas muy valientes y fuertes, pueden escoltarnos a lo largo de este trayecto difícil y peligroso con seguridad. Y uno puede llegar al destino sin dificultades.
De forma similar, aquellos que han cometido acciones negativas inagotables –como dañar a las Tres Joyas y otras acciones de ese tipo–, esas fuertes acciones negativas son como el enemigo. Para liberarnos de acciones negativas tan grandes o tan fuertes necesitamos desarrollar bodhichitta y los sabios deberían confiar en la bodhichitta porque la bodhichitta no teme a las acciones negativas, las puede controlar, dominar y destruir. Aquí nuestras propias acciones negativas son como enemigos, y la bodhichitta es como un escolta fuerte y valiente que puede rescatarnos de este enemigo. Por eso, quienes son sabios deberían siempre confiar en esta bodhichitta.
En este ejemplo, al confiar en un guardaespaldas valiente, uno puede atravesar el territorio enemigo sin hacerse daño ni sufrir ningún tipo de ataque. Del mismo modo, cuando tenemos que atravesar estas acciones negativas, podemos pasar por ellas sin dificultad y de forma segura gracias a la bodhichitta o podemos controlarlas y destruirlas por medio de ella. Esto quiere decir que la bodhichitta puede rescatarnos del resultado de nuestras fuertes acciones negativas pasadas.
2.2.2.1.1.1.5.5. Analogía del fuego para ilustrar la eliminación de raíz de los actos negativos (1.14)
Ahora, el quinto ejemplo es el que utiliza la ‘analogía del fuego para ilustrar la eliminación de raíz de los actos negativos’. En el texto se lee:
«Sin duda alguna, como el fuego del final de una kalpa, consume en un solo instante inmensas faltas. Sus beneficios son, pues, inmensurables, como el sabio Maitreya le explicó a Sudana».
Así como el fuego de la destrucción del eón puede destruir, incinerar al mundo inanimado, así también la bodhichitta es como el eón del fuego que puede incinerar nuestros propios crímenes atroces –como los cinco actos de consecuencia inmediata y otras fuertes acciones negativas– instantáneamente, destruyéndolos por completo.
Antes se decía que la bodhichitta podía controlar o suprimir las acciones negativas, pero aquí se dice que puede destruir su raíz. Ambas afirmaciones no se contradicen entre sí porque cuando somos principiantes y nuestra bodhichitta no es fuerte, en ese momento podemos controlar o suprimir las acciones negativas, pero cuando progresamos más y más, y nuestra bodhichitta se hace más fuerte, es entonces cuando podemos destruir por completo las acciones negativas. Por lo tanto, suprimir la negatividad y destruirla por completo no se contradicen porque corresponden a momentos distintos.
El primer momento es cuando nuestra bodhichitta aún no es muy fuerte y solo podemos suprimir las acciones negativas, pero cuando se hace más fuerte podemos destruirlas por completo.
En realidad, pienso que la estrofa 1.14 está dividida en dos partes. Desde como el fuego del final de una kalpa hasta consume en un solo instante inmensas faltas, hasta aquí se muestra el quinto ejemplo.
2.2.2.1.1.1.5.6. El modo de enseñar acerca de otros beneficios de acuerdo con los sutras (1.14)
El sexto ejemplo es ‘el modo de enseñar acerca de otros beneficios de acuerdo con los sutras’. Esta parte es lo que resta de la estrofa número 1.14. Sus beneficios son, pues, inmensurables, como el sabio Maitreya le explicó a Sudana. Esto quiere decir que hay muchos otros beneficios de la bodhichitta que fueron enseñados por el Señor Amoroso.
Aquí, el sabio Maitreya se refiere al futuro Buddha Maitreya, quien explicó otros beneficios de la bodhichitta al hijo de un comerciante llamado Sudana. En este sutra, El Sutra en forma de árbol, se mencionan estos otros beneficios. Este sutra dice que la bodhichitta es como la semilla de todas las cualidades de los buddhas o del Dharma de los buddhas. También dice que la bodhichitta es como el campo en el cual crecen todas las acciones virtuosas o positivas o todos los resultados positivos de los seres sensibles.
Depender de esta bodhichitta es como depender de la tierra, de hecho, todos dependemos de la tierra para sobrevivir. Estamos viviendo de la tierra. De igual forma, al depender de la bodhichitta –que es como la tierra–, uno puede obtener todos los beneficios, y es como aquello que puede eliminar toda pobreza. Aquí pobreza se refiere a alguien que no tiene felicidad, alguien que no tiene resultados positivos. Para esas personas, al tener esta bodhichitta, uno realmente puede alcanzar los resultados positivos, etc., pienso yo.
Así que el futuro Buddha –Maitreya, el Señor Amoroso– explicó a Sudana estos beneficios por medio de ejemplos.
Ahora, la siguiente parte, ‘beneficios especiales’. La estrofa 1.14 está dividida en dos secciones. Y los ‘beneficios especiales’, a su vez, se dividen en tres subapartados. El primero es ‘clasificación’, el segundo es ‘esencia distintiva’ y el tercero es ‘beneficios distintivos’.
2.2.2.1.1.2.1. Clasificación (1.15)
Primero, la ‘clasificación’. Aquí bodhichitta creo se refiere a la bodhichitta relativa. En el texto, la estrofa 1.15 dice:
«La bodichita, en resumen, tiene dos aspectos: la aspiración a la Iluminación y el aplicarse a ello».
Aquí bodhichitta se refiere a la bodhichitta relativa, la cual tiene dos tipos o dos aspectos conocidos como bodhichitta que aspira y bodhichitta que emprende.
Para alcanzar la budeidad, para lograr esta realización necesitamos ambas, la bodhichitta que aspira y la que emprende. Por ejemplo, si uno desea visitar o llegar a Bodhgaya –el lugar más sagrado de todos los sitios de peregrinación o lugares santos budistas–, necesitamos tanto el deseo como el compromiso de emprender. Primero, necesitamos tener el deseo de ir allí, necesitamos tener el deseo de ir a Bodhgaya o el deseo de visitar Bodhgaya, pero solo con tener ese deseo no llegaremos allí. Para llegar, generar el deseo de ir no es suficiente. Solo con tener el deseo, no llegaremos.
Para llegar, una vez que tenemos el deseo necesitamos comprometernos con emprender el viaje. Tenemos que prepararnos, tenemos que pedir permiso en el trabajo, tenemos que comprar billetes y, de ser necesario, el visado… tenemos que hacer todo ese tipo de gestiones. Comprometernos. Necesitamos comprometernos con ir, necesitamos comprometernos con preparar el viaje, y luego, necesitamos comprometernos con el viaje propiamente dicho. Así que después de comprometernos con todo esto que concierne al viaje, podremos finalmente llegar a Bodhgaya. Para llegar necesitamos tanto el deseo como el compromiso de emprender el viaje. Si no tenemos deseo, entonces no nos prepararemos, no nos comprometeremos con el viaje. Si no tenemos el deseo, no pediremos permiso, no nos prepararemos para ir a visitar el lugar. Para llegar allí necesitamos tanto el deseo como el compromiso con el viaje. Y con estos dos, finalmente, podremos alcanzar el destino o Bodhgaya.
De igual manera, para alcanzar la budeidad no es suficiente con tener el simple deseo de alcanzar la budeidad para el bien de todos los seres sensibles. Después de tener el deseo, tenemos que emprender y recorrer el camino que nos lleva a dicho estado. Por eso tenemos que tener estas dos bodhichittas: la bodhichitta que aspira –la bodhichitta que desea– y la bodhichitta que emprende y se compromete. El texto dice primero, la bodhichitta de intención, y luego la bodhichitta que emprende, el compromiso práctico. Y en cualquier caso necesitamos de ambas para alcanzar la budeidad; si falta una de ellas, no es posible alcanzar la budeidad perfecta.
2.2.2.1.1.2.2. Esencia distintiva (1.16)
Ahora el segundo es la ‘esencia distintiva’. En la estrofa 1.16 se lee:
«Así como sabe cuál es la diferencia entre querer ir e ir, el sabio debe entender las diferencias correspondientes a estos dos aspectos».
Como dije antes, la bodhichitta que aspira es como el deseo de ir. Y la bodhichitta que emprende es como implicarse o comprometerse con el viaje para llegar al destino. Así que el deseo de ir también tiene estos dos tipos de bodhichitta. El deseo de ir antes de empezar el viaje y el deseo de ir mientras estamos en el viaje hacia ese destino en concreto. Pienso que aquí, principalmente, este deseo es el deseo de ir mientras estamos en el viaje.
La estrofa 1.16 quiere decir que el deseo de ir y el emprendimiento del viaje no son iguales, son distintos, aunque ambos estén relacionados con el viaje o estén dirigidos a alcanzar el destino. De la misma forma, la bodhichitta que aspira y la bodhichitta que emprende son diferentes, aunque ambas estén relacionadas con la consecución de la budeidad. Aunque ambas estén dirigidas a alcanzar la budeidad, son distintas. Es muy importante esta distinción entre ambas; es algo que debemos aprender y entender.
Si no contamos con ese deseo [mientras estamos en el viaje], podríamos cambiar de opinión, dar marcha atrás y no continuar nuestro viaje. Para poder avanzar necesitamos mantener vivo ese impulso mientras estamos en el camino, de lo contrario corremos el riesgo de abandonar el viaje y regresar sin haber llegado a nuestro destino o retroceder justo antes de alcanzarlo. Por lo mismo, este deseo [de ir mientras estamos en el viaje] representa el anhelo profundo de seguir avanzando y de no detenernos a mitad de camino.
Del mismo modo, cuando nos comprometemos con el camino hacia la budeidad, también seguimos necesitando ese deseo, pues sin él podríamos perder la motivación, cambiar de forma de pensar, cambiar de opinión y abandonar nuestro propósito espiritual. Por lo que, principalmente, este deseo significa el deseo de ir mientras estamos en el viaje. Este deseo no es simplemente una aspiración inicial, sino una fuerza que debe acompañarnos durante todo el recorrido; es esa energía interior que nos sostiene y nos impulsa. Sin ella, el camino se vuelve imposible.
2.2.2.1.1.2.3. Beneficios distintivos (1.17 - 1.19)
Ahora continuamos con el tercer punto que se llama ‘beneficios distintivos’ de la bodhichitta, que es la estrofa 1.17:
«La bodichita como aspiración produce grandes frutos incluso estando aún en el samsara. Pero no da lugar a un continuo flujo de méritos, como sucede con la aplicación de la bodichita».
Así que estando en samsara uno puede obtener grandes resultados a través de la bodhichitta que aspira. Esto significa que incluso si uno permanece en samsara, la bodhichitta que aspira ya genera enormes beneficios. Sin embargo, la bodhichitta que emprende tiene aún más beneficios, ya que puede producir resultados constantes, continuos. Es mucho más fuerte.
Aquí dice que la bodhichitta como aspiración –lo cual significa la bodhichitta que aspira– produce grandes frutos incluso estando aún en el samsara.
La estrofa 1.18 dice:
«Pues, desde el mismo momento en que alguien asume la bodichita, con una determinación irreversible de liberar completamente a los seres infinitos,»
Esto significa que desde el momento en que uno desea que todos los seres se liberen del karma, de las acciones negativas y de la prisión del samsara –con este propósito de liberar a todos–, uno mantiene esa intención, esa aspiración hasta que el samsara termine, se agote. Si uno tiene semejante bodhichitta que emprende respaldada con la bodhichitta que aspira, y logramos sostenerla sin dañarla en absoluto, entonces incluso cuando estemos distraídos o durmiendo, bodhichitta seguirá generando méritos, beneficios ilimitados como ilimitado es el espacio. Esta era la estrofa 1.19.
Ahora, el siguiente apartado, ‘las razones de estos beneficios’, también tiene dos tipos de razones. La primera es ‘razones de las escrituras’, los motivos canónicos de las escrituras; y la segunda, ‘razones lógicas’.
La estrofa 1.19 también forma parte del esquema que ya he explicado.
2.2.2.1.2.1. Razones de las escrituras (1.20)
Ahora la estrofa 1.20:
«Esto es algo que el Tatagata, en el sutra que pidió Subahu, lo explicó usando razones para el beneficio de aquellos inclinados a vías inferiores».
Tatagata también significa ‘Buddha’ y se refiere al Buddha perfecto, quien en el sutra que aquí se menciona, solicitado por Subahu, allí el Buddha dio argumentos razonados o razones para el beneficio de aquellos inclinados a vías inferiores. Y el significado de esto es que el Buddha, el Tathagata explicó que la bodhichitta que emprende puede producir muchísimos méritos. Y explicó esto con razonamientos; y lo hizo con el propósito de guiar a aquellos seres que se inclinan hacia la tradición pali, para ayudarles a entrar en la tradición sánscrita del budismo. Es para el beneficio de ese tipo de seguidores que impartió estas razones.
En este sutra se dice que el deseo de que todos los seres obtengan felicidad, alegría… si con este deseo, con esta bodhichitta sellamos los actos virtuosos, entonces, aunque estemos durmiendo o comiendo o a pesar de estar realizando otras actividades, nuestros actos virtuosos seguirán aumentando su poder.
Así, el significado de la cita del sutra –razones de las escrituras– trata de demostrar lo beneficioso que es tener este tipo de bodhichitta.
2.2.2.1.2.2. Razones lógicas
Ahora la segunda es ‘razones lógicas’. Las ‘razones lógicas’ también tienen dos partes. La primera, la ‘superioridad de la intención’; y la segunda, la ‘superioridad de la aplicación’.
2.2.2.1.2.2.1. Superioridad de la intención
La ‘superioridad de la intención’ también tiene a su vez dos partes. La primera es la [perspectiva amplia] de la intención.
2.2.2.1.2.2.1.1. La perspectiva amplia de la intención (1.21, 1.22)
La estrofa 1.21 del texto raíz dice:
«Si aspirar a curar tan solo el dolor de cabeza de otros seres con una intención altruista genera méritos incalculables,»
Esta estrofa da un ejemplo en el que si movidos por una gran compasión deseamos aliviar el dolor de cabeza de algunos seres con medicinas y otros métodos, con solo tener esa intención o ese deseo se obtienen grandes beneficios.
Este significado se explica a través de una historia como ejemplo. En tiempos antiguos había un padre de familia que era comerciante; tenía que navegar para recoger joyas y luego venderlas. Era un viaje difícil; muchas olas, muchos desafíos… y no logró sobrevivir a la travesía, lo asesinaron. Entonces, la madre de familia pensó que no debía contarle a su hijo la verdad sobre a qué se dedicaba su padre, pero el hijo preguntó a la madre en qué trabajaba su padre o cuál era su negocio. Y la madre le contestó: “Tu padre hacía este y este otro negocio”. Y le habló al hijo de varios negocios que eran diferentes al que verdaderamente se dedicaba el padre, diciéndole que le iba muy bien en todos ellos. Al final, la madre necesitó hacer mención del verdadero negocio, pero el hijo creyó que ese no era el negocio de su padre. Entonces la madre inventó otra mentira, otro negocio. Y le decía que en todos esos negocios le había ido bien. Finalmente, el hijo comprendió que el verdadero negocio de su padre no era ninguno de ellos, sino que el verdadero negocio era navegar por el océano, ir a la tierra de las joyas y recogerlas para luego venderlas. Y cuando supo esto, yo creo que se enfadó mucho, y golpeó a su propia madre por haberle dicho todas esas diferentes mentiras. Luego emprendió el viaje por el océano donde encontró en una isla una rueda en una casa. Vio una rueda girando sobre la cabeza de una persona y en cuanto entró en esa casa, la rueda cayó sobre su propia cabeza, haciendo girar su cabeza y experimentando un gran dolor, un dolor insoportable. Ese momento fue el resultado de haber golpeado a su madre; como consecuencia de haber golpeado a su madre, tuvo que experimentar ese tipo de sufrimiento, ese dolor de cabeza insoportable. Y en ese momento deseó que todos los dolores de cabeza de las personas, de los seres, recayeran sobre él. Y formuló este tipo de deseo. Solo por tener ese tipo de deseo acumuló un gran mérito, realizó virtudes grandes y poderosas; tan solo por tener el deseo de asumir todos los dolores de cabeza sobre sí, ese deseo.
Y aquí el texto dice: Si aspirar a curar tan solo el dolor de cabeza de otros seres con una intención altruista genera méritos incalculables, así que tiene méritos ilimitados simplemente por tener el deseo de eliminar todos esos dolores de cabeza de los demás… con solo tener ese deseo se obtiene un beneficio muy grande.
La siguiente estrofa, la 1.22, dice:
«¿qué decir entonces del deseo de disipar el sufrimiento interminable de todos y cada uno de los seres y de dotarlos de cualidades ilimitadas?».
Ni hace falta decir que desarrollar el deseo de eliminar cada uno de los sufrimientos de todos los seres sensibles, y el deseo de que todos los seres logren cualidades ilimitadas tiene beneficios o méritos infinitos. Tener el deseo de eliminar el dolor de cabeza de otros tiene ese tipo de beneficio, por lo que no hace falta tampoco mencionar que esta bodhichitta es mucho mayor que ese deseo, y que la bodhichitta tiene méritos infinitos.
Esta es la perspectiva amplia de la intención que abarca las estrofas 1.21 y 1.22.
2.2.2.1.2.2.1.2. Demostrar cómo supera lo mundanal (1.23 - 1.25)
Y ahora la siguiente es ‘demostrar cómo supera lo mundanal’. Esto también abarca tres estrofas, de la 1.23 a la 1.25. Dice:
«¿Qué padre o qué madre posee un deseo de beneficiar similar? ¿Acaso los dioses, los risis o Brahma lo tienen quizá?».
Eso quiere decir que ni siquiera nuestro padre y madre o nuestros amigos tienen una intención meritoria como la bodhichitta. No solo ellos, ni siquiera los dioses, los rishis o Brahma, ni siquiera ellos tienen un deseo meritorio tan grande de ayudar a otros.
Y luego la siguiente dice:
«Nunca antes ninguno de ellos ni aun en sueños tuvo una aspiración similar ni siquiera para ellos. ¿Cómo podían tenerla para el bien de los demás?».
Y si no tienen ese deseo ni siquiera para sí mismos ni en sus sueños, entonces, ¿cómo podrían desarrollar de verdad bodhichitta por los demás?
Ahora la siguiente dice:
«Ese deseo de beneficiar a los seres, un beneficio que otros no desean ni para sí, esa extraordinaria joya de la mente, que nazca es una maravilla sin precedente».
Por tanto, esta bodhichitta es algo que la gente común no podría generar ni para sí misma ni para otros. Esta preciosa bodhichitta que solo piensa en los demás, que solo beneficia a los demás, que solo piensa para los demás y que solo desea ayudarles, este tipo de joya, joya preciosa, la bodhichitta, es algo verdaderamente maravilloso. Y es algo que nunca se ha visto antes. Eso significa que podemos tener una mente positiva, podemos tener pensamientos positivos, podemos tener el deseo de ayudar a los demás.
Incluso sin bodhichitta podemos tener el deseo de ayudar a los demás. Incluso quienes no siguen ninguna religión, no solo los budistas, sino cualquier religión o quienes no sigan religión alguna, quienes no crean en ninguna religión, quienes no crean en el renacimiento, pero si tienen la voluntad de ayudar a los demás, aún pueden ayudar y generar pensamientos positivos limitados para ayudar a los demás –ese tipo de actividades sociales como ayudar a escuelas para los pobres, para los niños, etc.–, pero, aunque ese deseo sea positivo, es limitado: solo ayudan a un número limitado de seres.
Entre todos los pensamientos positivos, la bodhichitta es el pensamiento positivo más supremo porque la bodhichitta no tiene límites, su objeto no tiene límites. Tiene el deseo de ayudar o está ayudando a los demás. Los demás no significan solo los seres de un país ni solo los seres de una religión o de una región. Tiene el deseo de ayudar a todos los seres sensibles ilimitados. Todos los seres significa no solo a todos los seres de este mundo –en este mundo decimos ahora que hay más de ocho mil millones–, no solo a esos ocho mil millones de seres humanos que viven en este mundo, sino también a todos los seres de los seis reinos. Por tanto, la bodhichitta tiene el deseo de ayudar a todos los seres de los seis reinos, no solo a los ocho mil millones de humanos de este mundo.
Y, sin bodhichitta, por mucho que generemos pensamientos positivos, no podemos llegar a miles de millones de personas. No podemos llegar a los ocho mil millones de personas. Si no podemos llegar a esos ocho mil millones de personas, ¿cómo podríamos alcanzar… cómo podría uno alcanzar a todos los seres de los seis reinos?
El único deseo, el único pensamiento que puede abarcar a todos los seres y desearles que alcancen la liberación y el estado de la iluminación es solo la bodhichitta. Y eso significa que no hay nada más grande que la bodhichitta. La bodhichitta es el pensamiento más supremo y excelente, el pensamiento positivo más elevado por su naturaleza y también por su objeto. Desde cualquier punto de vista, la bodhichitta es el pensamiento positivo más supremo y excelente que uno pueda generar en el continuo mental.
Creo que con esto concluyo la sesión de hoy. Al final haremos la dedicatoria como antes.
📿 Ven. Khenpo Rinchen
Queridos amigos, bienvenidos al repaso, a la revisión de la lección número dos. En esta lección, Su Santidad comenta veinte estrofas del primer capítulo que se llama Beneficios de la bodhichitta, de la estrofa 6 a la 25.
Empezamos con la estrofa número 6. Y la premisa que es muy importante tener en cuenta –y donde Su Santidad invirtió mucho tiempo–, es que hoy en día nos encontramos en una situación precaria. Es la única situación que conocemos, la hemos normalizado, pero en realidad con las condiciones presentes es muy difícil desarrollar virtud. Y se enfocó en dos razones. Primero el entorno, las condiciones que nos rodean no son óptimas, muchas veces no nos apoyan, tenemos el viento en contra, parece que estamos nadando en contra de la corriente. Y, por otra parte, nosotros mismos tenemos hoy en día una mente traviesa, una mente débil, es decir, tenemos obstáculos internos, trabas, patrones conductuales, estados aflictivos, todo tipo de aferramientos a creencias antiguas.
Así pues, para superar todas estas circunstancias inquietantes que conlleva samsara, para superar todos los oscurecimientos o velos necesitamos una fuerza muy poderosa que pueda neutralizar toda esa negatividad. Y para hacer virtud de esa magnitud –que pueda neutralizar todo ese mal interno y externo– necesitamos bodhichitta. Porque bodhichitta, como dijo Su Santidad, es el estado no-dual que combina sabiduría y compasión. Al igual que cuando en la vida ordinaria afrontamos un reto muy grande recurrimos a un medio extraordinario, ahora que afrontamos ‘el reto’ con mayúscula, el reto existencial de desarrollarnos hacia la iluminación mientras estamos en samsara, tenemos que recurrir a la fuerza más potente que existe, y esa es bodhichitta.
Su Santidad nos dice que, aunque es importante desarrollar bodhichitta, es aún más importante mantener bodhichitta; porque algunas veces podemos engendrar bodhichitta, pero no se sostiene, no la hemos integrado, no nos hemos familiarizado [con ella]. Por tanto, el reto es engendrar bodhichitta, protegerla, estabilizarla y luego, perfeccionarla. Utilizó la analogía de un gato: bodhichitta es el gato, y los ratones que domina son las aflicciones, las emociones negativas. Así pues, nuestro primer objetivo es controlar los estados aflictivos, que pasen de su estado activo, de brotes a un estado latente o pasivo y, finalmente, erradicarlos por completo.
En la estrofa número 7 podemos leer:
«Tras ponderarlo durante incontables kalpas,
los poderosos sabios vieron sus beneficios.
Por medio de ella innumerables seres
alcanzan fácilmente la felicidad suprema».
Para aquellos que tienen fe, esta estrofa es muy poderosa. Quiere decir que los que han sido exitosos en la gran hazaña de liberarse de samsara y conquistar la iluminación, a coro dicen que bodhichitta es el método extraordinario para lograrlo. Incluso Su Santidad dijo [que] este método supremo nos permite lograr la budeidad sin dificultades. Ese sin dificultades creo que lo tenemos que cualificar. Es decir, no quiere decir que permaneces sentado, empotrado en tu sofá, sin hacer nada. Quiere decir que una vez que el motor de tu existencia es bodhichitta, todo lo que haces rinde, es ventajoso, es beneficioso, no se desperdicia energía. Toda tu inversión tiene resultados beneficiosos, nada se desperdicia y no creas problemas nuevos; todo es avance, todo es ganancia.
Y la razón es que –Su Santidad aquí utiliza un argumento muy lógico– todo se basa en causas y condiciones. Y si bodhichitta es ahimsa, no violencia, si solo es pensamiento y acción positiva, virtuosa, si solo se dedica a ayudar y a servir al prójimo, ¿cómo puede eso producir malestar y sufrimiento? Es imposible. Solo puede mejorarnos y beneficiarnos.
La estrofa número 8 nos dice:
«Los que desean superar las innumerables aflicciones de la existencia,
los que aspiran a eliminar el sufrimiento de los seres
y los que quieren disfrutar de inmensa dicha
no deben jamás abandonar la bodichita».
Eso es muy poderoso. Aquí Shantideva hace alusión a algo que va a mencionar más adelante. Quiere decir que el estado más básico de nuestra mente anhela depurarse, eliminar todo lo negativo, anhela aumentar todo lo positivo –mérito, virtud y sabiduría– y anhela contribuir a los demás.
Ese es el argumento que da Shantideva en el capítulo del entusiasmo. En la medida que nos identificamos con esa habilidad primaria que tiene nuestra mente de cambiar –cambiar en el sentido de eliminar lo negativo, desarrollar lo positivo y contribuir a la mejora de otros–, en esa medida nuestro estado de ánimo, nuestra autovaloración va a ser muy estable cuando afrontemos altibajos.
Aquí Shantideva está, de alguna manera, despertando esta intuición muy sutil que tenemos todos de querer eliminar lo negativo, desarrollar lo positivo y contribuir a los demás. Y el camino para ello es bodhichitta.
Su Santidad nos dice [que] con bodhichitta no hay lugar para ira, tacañería y otras aflicciones porque bodhichitta directamente disminuye y neutraliza el egocentrismo que es la reactividad, el germen que produce todos los estados aflictivos, todas las emociones negativas. Por tanto, si hay bodhichitta es imposible la ira u otros estados aflictivos.
También en este sentido, Su Santidad dice: “Por favor, tened cuidado con el apego, no es tan inocente como parece”. Porque cuando nos enfadamos, lo somatizamos y nos hace sentir mal. Y nadie quiere estar enojado, enfadado, pero cuando algo nos gusta, nos maravilla, nos encanta, no nos damos cuenta de que estamos afligidos por ese estado de dependencia, de deseo y demás, nos arrastra. La analogía es una corriente, una marea que sin darnos cuenta nos lleva y nos arrastra. Así que tened cuidado.
Y aquí repite Su Santidad una vez más que es más fácil engendrar bodhichitta que cultivarla a largo plazo. Y que no va a ser fácil al principio porque es muy ajena a nuestro impulso egocéntrico. Por eso, al principio, hay que recurrir una y otra vez a las oraciones para inspirarnos, para cultivar este estado sublime de bodhichitta.
La novena [estrofa] es muy poderosa y dice:
«Desde el mismo instante que la bodichita nace
en alguien que sufre, capturado en la prisión de la existencia,
se le proclama “heredero de los que han alcanzado la felicidad”
y es venerado por los dioses y los hombres, por todo el mundo».
Heredero de los dichosos… Aquí Su Santidad nos dice que la prisión no es una prisión física, es una prisión mental. Normalmente, cuando nosotros nos referimos a samsara nos referimos al sitio, al lugar, el universo, una ciudad, al materialismo y demás. Pero aquí Su Santidad nos recuerda que el verdadero samsara es nuestra mente obstruida por velos. Porque hay bodhisattvas iluminados, hay buddhas, nirmanakayas que están habitando el mismo espacio geográfico, y ellos están técnicamente en nuestro mundo, en el samsara; pero, a la vez, no están en samsara porque están libres de todos los velos. Y esa prisión interna la proyectamos ahí fuera, en el mundo.
Entonces, una vez que adoptamos bodhichitta nuestro nombre cambia, nuestro DNI a lo mejor no cambia, nuestro nombre de refugio, pero ahora nuestra identificación base es la de un bodhisattva. Y podemos desarrollar un orgullo sano, un orgullo divino de considerarnos alguien que es heredero del Buddha, alguien que está armonizándose para actuar en concordancia con las enseñanzas del Buddha.
Inicialmente, tenemos el deseo de lograr la iluminación para el bien de todos los seres, el deseo de practicar el Dharma, y después hay un paso adicional donde adoptamos el voto. Y eso lo podremos ver en la siguiente lección donde Su Santidad lo explica con más detalle; pero vamos ya, en esta primera capa de pintura, distinguiendo entre el deseo –una idea interesante de algo que puede ser beneficioso para nosotros– y el compromiso.
Así pues, cuando decimos compromiso, voto de bodhichitta, engendrar bodhichitta, adoptar bodhichitta, queremos decir un antes y un después, donde bodhichitta se convierte en el principio guiador de nuestra vida, nuestra razón de ser. Y Su Santidad dice que esto es lo más importante. Lo que te define es a lo que tú aspiras porque esto es lo que cambia el nombre, la designación de ese individuo, de esa persona. Este es un buen tema para reflexionar este día, esta semana si tienes tiempo. ¿De qué manera me define mi aspiración? No solo un anhelo, una meta, un objetivo… Aquí, aspiración –la palabra se queda corta– es una disposición, es nuestra razón de ser. Podemos estar en diferentes etapas, podemos tener diferentes condiciones físicas y mentales, pero al fin y al cabo somos eso: el camino que estamos transitando y el porqué.
Muy bien. Y ahora pasamos a una parte muy bella de este primer capítulo donde Shantideva nos da cinco ejemplos para comprender mejor o reflexionar sobre bodhichitta. Y después indica que hay muchos más que se pueden encontrar en los sutras.
La estrofa número 10 utiliza el ejemplo de un alquimista. Muy interesante.
De la misma manera que un elixir cambia un metal base en oro, bodhichitta, el elixir de la bodhichitta transforma un cuerpo de carne y hueso –una persona ordinaria y mundana– en un heredero del Buddha, en alguien que está encaminado hacia el despertar. Y aquí hace hincapié en este poder de transmutación que tiene la bodhichitta: de cambiar algo burdo, base, a algo puro y valioso.
El segundo ejemplo, lo podemos leer –este creo que es el que más explicación necesita– [estrofa 11]:
«Si tras examinarla minuciosamente con su sabiduría ilimitada
el único guía de los seres ha visto su valor inestimable;
los que deseamos dejar este estado migratorio
debemos asirnos bien a esta preciosa bodichita».
El único guía, por supuesto, es el Buddha. El estado migratorio hace referencia a samsara, donde vamos migrando de vida en vida, de encarnación en encarnación. Es un proceso cíclico que se retroalimenta, no es un plan cósmico en una dirección.
Preciosa quiere decir joya preciosa; y joya preciosa quiere decir una joya mística que otorga todo lo que tú desees. En nuestra cultura tenemos esa imagen de la lámpara de Aladino [a la] que puedes pedirle tres deseos; pues en la antigua India había esta idea, esta leyenda de una joya mística que te daba todo lo que tú deseabas milagrosamente, instantáneamente. Y aquí, la bodhichitta es aún más valiosa que esa joya que te puede dar todo –proponen que dentro de poco la inteligencia artificial te podrá dar todo–. Pero todo, ¿qué quiere decir?, todo en samsara. Todo tiene sus límites temporales, espaciales y está regido por la impermanencia, por la ley del cambio, se va a descomponer, no es permanente, no ofrece garantías absolutas. Y bodhichitta no solo va a resolver esta vida o va a resolver la existencia en el mundo, sino que nos lleva a trascender la existencia cíclica, nos da algo que esta joya milagrosa que concede deseos no nos puede dar; nos da el nirvana, trascender el samsara.
Después pasamos a uno de los ejemplos que más me inspira, que es un árbol frutal. La estrofa número 12 dice:
«Todas las demás virtudes, como el platanero,
tras haber fructificado, se agotan.
Solo el prodigioso árbol de la bodichita
incesantemente da fruto y crece sin agotarse».
Esto es muy interesante. El primero es cómo bodhichitta transforma de una manera radical e inmediata el ser; el segundo [ejemplo] es que tiene la capacidad de que logres todo lo que desees; y este tercero habla sobre su poder de potenciar el karma. Es decir, cada acción volitiva que hacemos tiene repercusiones personales, pero cuando nuestras acciones están inspiradas por pratimoksha –el deseo de liberarnos de samsara– o bodhichitta, se convierte en un karma espiritual… particularmente aquí bodhichitta. Quiere decir que ese karma ya no produce un resultado porque no es nuestro, es parte del proyecto, la misión de iluminar a todos los seres. Ese karma sigue como una máquina, un motor perpetuo, generando resultados positivos. Por lo tanto, no es como un platanero que da su fruto y muere, es como un árbol que sigue dando frutos una y otra vez, una y otra vez, continuamente. Eso es algo muy importante para reflexionar.
Por consiguiente, si realmente adoptamos bodhichitta, y bodhichitta inspira todo lo que hacemos, todo lo que decimos y todo lo que pensamos, vamos a crear una energía muy poderosa que se va retroalimentando y va produciendo cada vez más mérito y más oportunidades de desarrollo.
El siguiente ejemplo que da es en la estrofa número 13:
«Como quien en un gran peligro es protegido por un héroe,
con su ayuda, uno se libera instantáneamente,
aunque haya cometido las faltas más terribles.
¿Por qué los prudentes no recurren a ella?»
Una heroína… Aquí Su Santidad emplea la imagen de un escolta o un guardaespaldas, alguien que te protege. Estamos en una situación peligrosa, aún somos muy vulnerables a perdernos en el camino, a causarnos daño, y recurrimos a bodhichitta para que nos proteja y para que nos guíe.
Y, curiosamente, aquí Su Santidad nos ayuda a entender que debemos protegernos principalmente de nosotros mismos. Nosotros tenemos todos los cañones apuntando [hacia] fuera, esperando a que la amenaza venga de los vecinos, pero en realidad el mal viene de dentro. Primero, en la forma de estados aflictivos, de emociones; eso produce acciones negativas torpes que crean problemas con los vecinos, y después hay que pagar la multa o hay que ir a [juicio] o hay que hacer lo necesario. Así que cuando veamos enemigos allá fuera, realmente son la forma que toman nuestras propias aflicciones. Y bodhichitta nos protege de nuestras negatividades, nuestros velos y nuestras acciones pasadas, nuestras tendencias habituales negativas.
El siguiente [ejemplo], el quinto –en la estrofa 14– es el fuego, particularmente el fuego que consume el universo material al final de una gran kalpa. Se cree que, en esencia, la materia está compuesta de cuatro elementos o energías primarias: el fuego, la tierra, el viento y el agua. Y, dependiendo del ciclo del universo, es finalmente desmantelado por una de esas fuerzas. El fuego, a lo mejor, es la imagen más salvaje, más poderosa… un fuego que quema y destruye, evapora incluso los átomos.
Aquí dice que bodhichitta tiene este poder o aún más, porque no hay nada que se resista a bodhichitta; no hay ningún problema, ningún oscurecimiento, no hay ninguna falta que bodhichitta no pueda quemar o purificar.
Su Santidad cualifica esta frase diciendo: “Si tu bodhichitta es débil, ayuda a suprimir las faltas, las conductas negativas, los estados aflictivos; y si tu bodhichitta es fuerte y establecida, ayuda a eliminarlos o a erradicarlos”.
En la estrofa 14 también se hace mención a diferentes sutras que hablan de diferentes analogías –hay más de doscientas de ellas–. Y se suelen resaltar tres que menciona Maitreya: bodhichitta como semilla, bodhichitta como terreno, bodhichitta como tierra o planeta. [Con] semilla quiere decir que de la bodhichitta van a nacer todas las cualidades, las treinta y siete cualidades de la iluminación. El campo quiere decir que es un lugar muy fértil para beneficiarnos, para enriquecernos y enriquecer a los demás. Tierra quiere decir que es la base que sostiene el universo, y aquí es la base que sostiene nuestro despertar, nuestro camino.
Pasamos a unas estrofas muy importantes que se suelen citar –las número 15 y 16–, dicen:
«La bodichita, en resumen,
tiene dos aspectos:
la aspiración a la Iluminación
y el aplicarse a ello».
«Así como sabe cuál es la diferencia
entre querer ir e ir,
el sabio debe entender las diferencias
correspondientes a estos dos aspectos».
Bodhichitta relativa tiene estos dos aspectos: bodhichitta que aspira o bodhichitta aspirante, y bodhichitta emprendedora o bodhichitta aplicada. La manera en que he escuchado a Su Santidad mencionarlo en otras ocasiones y a Khenchen Appey Rinpoché –basándose en Atisha– es que la bodhichitta que aspira se compromete con el resultado, el destino, la misión, el objetivo, que quiere decir que quiero lograr la iluminación para servir mejor a los demás. Y la bodhichitta que emprende se compromete con la causa, que quiere decir que, para lograr ese resultado, ahora también me comprometo a hacer todo lo necesario para que eso sea una realidad, es decir, dar todos los pasos en el camino espiritual. Y se utiliza el ejemplo clásico de querer ir a Bodhgaya. Tenemos el deseo de llegar a ese destino, de aterrizar en Bodhgaya, y luego hay que dar pasos prácticos para que eso sea una realidad.
Aquí debería aclarar que hoy en día en la Tradición Sakya la mayoría de los maestros se apoyan en un filósofo –Gorampa Sonam Senge– como la autoridad que mejor representa la visión de los cinco fundadores. Y cuando él describe las bodhichittas –al igual que hizo Su Santidad– dice que hay dos bodhichittas, la que aspira y la que emprende, pero estas tienen, a la vez, dos partes: el deseo de lograr la iluminación para beneficiar a todos los seres, y después el compromiso donde uno adopta esa aspiración como su misión; y la segunda también, yo tengo el deseo de dedicar mi vida a la práctica espiritual, desarrollar el Dharma, y después hay un paso adicional –que es el compromiso de la bodhichitta que emprende– de hacerlo. Así pues, hay dos partes. Y es bueno comprender esa distinción.
Después pasamos a las estrofas 17, 18 y 19 donde Shantideva nos dice que la bodhichitta aspirante mejora nuestras condiciones en samsara, pero la bodhichitta que emprende es la que realmente desarrolla un torrente de mérito sin cesar que nos impulsa al despertar. Incluso si estamos dormidos, inconscientes el poder del mérito sigue acumulando, acumulando, acumulando.
Primero, la primera parte. No hay estado más puro que bodhichitta por definición, porque incluye a todos los seres, incluye todo el tiempo hasta la iluminación de todos los seres e incluye todos los niveles de profundidad… no solo felicidad resultante, sino [que] quiere que los seres estén empoderados para adueñarse de un bienestar genuino, que quiere decir el bienestar que aflora cuando el practicante se libera de los velos conductuales, aflictivos, egocentrismo y la ignorancia fundamental. Entonces ese estado muy noble, muy puro, va a producir gozo, abundancia, paz y seguridad en este mundo por muchas vidas. Pero la práctica, cuando [de verdad] nos comprometemos con la práctica es lo que realmente va a transformarnos y encaminarnos al despertar.
Uno de mis maestros, Khenpo Pema, compartió una analogía muy interesante para explicar este punto del porqué estamos desarrollando mérito cuando dormimos. Él dice: “Imagínate que te contratan como espía. En secreto te dicen, ‘necesitamos que seas un espía, que viajes a China y espíes [para] España’”. Y tú te comprometes con esa misión de estar en China haciendo este doctorado durante cinco años. Y mientras, estás haciendo networking [crear redes], tratando de conectarte con personas del gobierno, encontrar secretos y demás. Una vez que tú asumes esta misión, todo lo que haces de ahí en adelante es parte de esa misión: conseguir la visa para China, buscar qué universidad te puede aceptar, rellenar todos los formularios, comprar el billete de avión, buscar un hotel cuando llegues, aprender a hablar chino, tolerar la comida… todo eso está generando el mismo karma de espiar, es parte de espiar, es parte de esa misión. Así que cuando estás durmiendo, hablando, saludando, paseando a tu perrito por el parque de China, [todo] eso es parte del mismo karma… no solo cuando entras en la oficina a oscuras y sacas fotos de ese documento, eso no es solo lo que adquiere ese karma negativo, todo ese proceso es parte.
Y aquí también, si nosotros adoptamos la misión de ser un bodhisattva, de ahí en adelante todo es parte de eso. Cuando estás comiendo, estás comiendo para mantenerte sano y fuerte para poder practicar, estudiar, meditar y demás. Esta es la analogía del espía.
Y después, la estrofa 20 simplemente dice que el Buddha para animar a practicantes del shravakayana –que tienen el enfoque de lograr la liberación de samsara–, para que puedan valorar el poder de bodhichitta, les da argumentos lógicos de cómo bodhichitta produce karma positivo y les mejora en su camino espiritual.
Y luego las estrofas 21 y 22. Aquí también el argumento es muy interesante, muy poderoso. Dice [que] sabemos que es algo muy digno, muy noble tener el deseo altruista de querer que alguien se mejore. Si alguien está enfermo, tiene un malestar, jaquecas, mareos, dolor de cabeza… realmente, de corazón, desear que esa persona se mejore es algo digno, ¿verdad?, independientemente de religión y de cultura.
Así pues, ¡cuánto más [digno, noble] es alguien que no solo lo desea, [sino que] está dedicado a eliminar todo el sufrimiento y las causas del sufrimiento de todos los seres por todo el tiempo! ¡Es incomparablemente bueno! Es algo tan, tan, tan, tan poderoso que no es comparable con lo que aquí, en este mundo, en nuestra sociedad consideramos bueno y positivo.
Esto también es importante para que [lo] tengáis en cuenta: algunos versos, algunas estrofas de Shantideva no requieren [mucha capacidad para] procesar datos, es decir, capacidad intelectual, palabras sánscritas… pero sí requieren una visión muy vasta, muy profunda, casi tenemos que tener la imaginación para reimaginar lo que es vida y lo que es posible. Y estas dos estrofas nos invitan a hacer esa reflexión.
Y después pasamos al próximo mensaje que incluye las estrofas 23 y 24. Las podemos leer para concluir.
«¿Qué padre o qué madre posee
un deseo de beneficiar similar?
¿Acaso los dioses, los risis
o Brahma lo tienen quizá?»
«Nunca antes ninguno de ellos
ni aun en sueños tuvo
una aspiración similar ni siquiera para ellos.
¿Cómo podían tenerla para el bien de los demás?»
Eso es muy poderoso. Porque en nuestro mundo el cariño que tienen los padres a los hijos, los hijos a los padres… es a lo mejor la expresión más pura del amor. Y aquí no solo ellos, también seres celestiales, risis –son [seres] medio humanos, medio celestiales–… Y dice, ‘ni soñando se les ocurre a ellos desear estar iluminados y tener la dicha del Buddha, y menos pensar en todos los seres habidos y por haber’. Es una visión radical, lo más grande, lo más vasto que se pueda tener. Y tiene que partir de las Cuatro Nobles Verdades, de comprender qué es samsara, qué está en juego, qué es la verdadera felicidad. La mayoría de los seres no piensan más allá de samsara. Están bloqueados por las limitaciones de su ignorancia, de su modelo de la realidad.
Por tanto, si tenemos el modelo amplio del Dharma –que incluye muchos niveles de existencia a través de muchas vidas impulsadas por la ignorancia fundamental– estas estrofas tienen sentido. Solo alguien que tiene [de verdad] ese descubrimiento de lo que realmente es beneficioso, de lo que realmente va a ser satisfactorio, ese bienestar genuino que es la liberación de los velos, puede apreciar estas frases.
Con esto concluimos este repaso de la lección número dos de Su Santidad que concluye con la estrofa 24 de este primer capítulo.
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