PANORÁMICA DE LA LECCIÓN
Contemplar la Dificultad de Obtener las Libertades y Recursos
Estrofa 5.58
"Ahora finalmente he obtenido esta libertad suprema,
reflexionando sin cesar en ello
permaneceré con la mente tan estable
como el monte Meru, el rey de las montañas."
Contenido:
La estrofa expresa la reflexión de que, habiendo obtenido finalmente la "libertad suprema" (la preciosa vida humana con libertades y recursos), la persona debe permanecer con la mente tan estable como el Monte Meru (el rey de las montañas).
Cosmovisión profunda:
Esta "libertad suprema" se refiere a la preciosa vida humana, que posee las dieciocho características de libertades y recursos. Es difícil de obtener desde el punto de vista de las causas, de su naturaleza, numérico y de los ejemplos. Reflexionar constantemente sobre lo difícil que es obtenerla ayuda a resguardar la mente preciosa de las aflicciones mentales. Si la mente se protege firmemente de esta manera, se bloquean todas las aflicciones mentales activas y no surgen en el continuo mental. Mantener clara esta reflexión es fundamental, ya que sin ella, la premisa del camino espiritual del Mahayana se evapora.
El Cuerpo Carece de una Esencia a la que Merezca la Pena Aferrarse (5.59 - 5.66)
Estrofa 5.59 (y sección hasta 5.66)
"Cuando los buitres, atraídos por la carne,
tiren de este cuerpo y lo desmenucen por completo,
a ti mente eso no te acongojará,
¿por qué ahora te desvives así?"
Contenido:
Se plantea que el cuerpo carece de una esencia a la que merezca la pena aferrarse. La estrofa 5.59 señala que cuando los buitres desmenucen el cuerpo atraídos por la carne, la mente no se acongojará, por lo que cuestiona por qué la mente se desvive por él ahora.
Cosmovisión profunda:
El punto principal de esta sección es que el cuerpo no tiene la esencia o el sentido para generar apego. Proteger solo el cuerpo no tiene mucho sentido, ya que en el momento de la muerte, el cadáver se entrega a animales como los buitres, que lo tiranearán por todos lados. La mente y el cuerpo están separados, y el cuerpo no beneficia a la mente. Si se analiza el cuerpo separando sus componentes (piel, carne, huesos), no se puede encontrar su esencia. La estrofa 5.61 lo describe como un "pútrido artilugio hecho de tantas impurezas". A pesar de esta falta de esencia, la enseñanza no implica que debamos morir o separar el cuerpo de la mente ahora, sino que no tiene sentido apegarse a él. En cambio, el cuerpo debe utilizarse como base para la práctica del Dharma.
Estrofa 5.60
"¡Oh mente, ¿por qué proteges
este cuerpo considerándolo como tuyo?!
Si tú y él sois entidades separadas,
¿para qué puede servirte?"
Contenido:
¡Oh mente!, cuestiona por qué protege y considera como propio a un cuerpo que, siendo una entidad separada, no puede servirle.
Cosmovisión profunda:
Esta estrofa subraya la diferencia de naturaleza entre la mente y el cuerpo (uno es conciencia, el otro es materia). Si son entidades separadas, el apego y el esfuerzo excesivo por proteger al cuerpo (que es impermanente y se deteriorará) es un error, pues la mente no se beneficia esencialmente de ello.
Estrofa 5.61
"¿Por qué, oh mente confusa, no te aferras
a una figura limpia de madera?
¿Por qué proteges este pútrido
artilugio hecho de tantas impurezas?"
Contenido:
La estrofa pregunta a la mente confusa por qué no se aferra a una figura limpia de madera, y en cambio protege este "pútrido artilugio hecho de tantas impurezas" que es el cuerpo.
Cosmovisión profunda:
Se resalta la naturaleza impura del cuerpo (compuesto de elementos asquerosos) frente a un objeto inanimado y limpio como la madera. Esto busca cortar el apego irracional basado en la falsa idea de que el cuerpo es inherentemente limpio o digno de protección.
Estrofa 5.62
"En primer lugar, con la imaginación
quita la envoltura de la piel.
Luego con el bisturí de la sabiduría
separa también la carne del esqueleto."
Contenido:
Aconseja usar la imaginación para quitar la piel y luego el "bisturí de la sabiduría" para separar la carne del esqueleto, como un método para analizar el cuerpo.
Cosmovisión profunda:
Este es un método de meditación analítica sobre la impureza y la falta de esencia del cuerpo, guiado por la sabiduría. Al deconstruir mentalmente el cuerpo, se busca disolver el concepto de un "yo" o una "esencia" digna de apego que reside en esa forma física.
Estrofa 5.63
"Los huesos, ábrelos también
y obsérvalo todo hasta la médula.
Y pregúntate ¿dónde está
la esencia de todo esto?"
Contenido:
La estrofa continúa el análisis instruyendo a abrir los huesos y observar hasta la médula, y luego preguntar: "¿dónde está la esencia de todo esto?".
Cosmovisión profunda:
El análisis es exhaustivo; al igual que se busca la esencia de un carro o una casa en sus partes, se busca aquí la esencia del cuerpo. La incapacidad de encontrar una entidad sólida e independiente en el cuerpo, incluso en sus componentes más profundos, apunta a su vacuidad de existencia inherente.
Estrofa 5.64
"Si aunque busques con ahínco
no puedes encontrar la esencia,
¿por qué sigues todavía custodiando
con tanto apego este cuerpo?"
Contenido:
Cuestiona por qué la mente sigue custodiando este cuerpo con tanto apego si, a pesar de buscar con ahínco, no se puede encontrar su esencia.
Cosmovisión profunda:
Es la conclusión lógica de la meditación analítica: si no hay nada sustancial que encontrar, el apego es irracional y carece de base. El apego solo perpetúa el sufrimiento y distrae de la práctica del Dharma.
Estrofa 5.65
"Oh mente, estas inmundicias no puedes comerlas,
ni tampoco puedes beber su sangre,
ni puedes chupar sus tripas,
¿para qué puede, pues, servirte este cuerpo?"
Contenido:
Pregunta a la mente qué utilidad tiene el cuerpo si no puede comer sus inmundicias, beber su sangre o chupar sus tripas.
Cosmovisión profunda:
Señala la falta de beneficio incluso en términos mundanos de auto-sustento a partir del cuerpo propio. El cuerpo no es un objeto de placer o utilidad intrínseca; por lo tanto, la dedicación excesiva a su cuidado no se justifica.
Estrofa 5.66
"Sin embargo, quizá sí pueda guardarse
como comida para los buitres y chacales.
Esta forma humana es meramente
un instrumento que ha de usarse."
Contenido:
Reconoce que, aunque inútil para la mente, el cuerpo sí puede servir como alimento para los buitres y chacales. Concluye que esta forma humana es meramente un instrumento que debe usarse.
Cosmovisión profunda:
La primera parte es una ironía que prepara para la segunda. El cuerpo debe ser visto de manera pragmática: no es la meta, sino un medio o instrumento (el precioso soporte humano) que debe ser utilizado para un propósito superior, que es la práctica del Dharma y el beneficio de los seres.
Enseñanza Acerca de que el Cuerpo se Debe Emplear para Aprovechar Esta Oportunidad (5.67 - 5.70)
Estrofa 5.67
"Y aunque lo hayas protegido,
¿qué vas a hacer cuando
el despiadado Señor de la Muerte
te lo arrebate para dárselo a las aves y los perros?"
Contenido:
Cuestiona qué utilidad tiene proteger el cuerpo si, a pesar de ello, el despiadado Señor de la Muerte se lo arrebatará para entregárselo a las aves y los perros.
Cosmovisión profunda:
Esto subraya que el cuerpo no puede guardarse. El cuerpo humano debe emplearse únicamente para practicar la virtud o realizar acciones virtuosas.
Estrofa 5.68
"Si a los sirvientes que no pueden trabajar
no se les proporciona vestidos y demás,
¿por qué te esfuerzas en mimar tanto
a este cuerpo que, aunque lo sustentes, partirá?"
Contenido:
Compara el esfuerzo por mimar el cuerpo que inevitablemente partirá con la falta de provisión de vestidos y demás a sirvientes que ya no pueden trabajar.
Cosmovisión profunda:
Se debe cuidar el cuerpo dándole comida y ropa obtenidas a través de acciones positivas, y emplearlo para cumplir el propósito de la bodhichitta, es decir, realizar acciones que beneficien a todos los seres sensibles. El cuerpo está para servir a la mente y al propósito del bodhisattva, no debe ser él quien mande.
Estrofa 5.69
"Dale la remuneración necesaria
y hazle que trabaje para ti.
Pero si no te beneficia
no se lo des todo."
Contenido:
Aconseja darle al cuerpo solo la remuneración necesaria y hacerlo trabajar para la mente, pero si no la beneficia, no se le debe dar todo.
Cosmovisión profunda:
El cuerpo es un siervo al que se le da lo justo para que pueda cumplir su función: sostener la vida para la práctica. No debe ser tratado como el amo dándole todo lo que pide el apego, sino como un instrumento para el progreso espiritual.
Estrofa 5.70
"Considera el cuerpo como un navío,
un simple medio para ir y venir.
Haz de él el instrumento que colme tus deseos
a fin de poder beneficiar a los seres."
Contenido:
Aconseja considerar el cuerpo como un navío, un simple medio, y usarlo como instrumento para colmar los deseos a fin de beneficiar a los seres.
Cosmovisión profunda:
El cuerpo debe ser percibido como un barco, el medio con el que se puede cruzar el "océano del samsara" y alcanzar la budeidad para el bien de todos los seres sensibles. Así como se deja un barco en la orilla sin apego después de usarlo para cruzar un río, el cuerpo debe ser utilizado sin apego y luego desechado, ya que no se puede conservar por siglos.
Ser Apacible en las Actividades Cotidianas (5.71 - 5.73)
Estrofa 5.71
"Así, con la mente controlada,
tendré siempre una expresión sonriente.
Evitaré fruncir el ceño y la mirada hosca
y seré siempre honesto y amigo de todos."
Contenido:
Instruye a que, con la mente controlada, uno debe tener siempre una expresión sonriente, evitando fruncir el ceño y las miradas iracundas, y ser siempre honesto y amigo de todos.
Cosmovisión profunda:
Ser apacible significa actuar con la mente dominada o controlada. Se debe mostrar una apariencia amable y pacífica. Es necesario ser un amigo verdadero y honesto, manteniendo la armonía con todos. Ser honesto implica decir la verdad que sea significativa y que beneficie a los seres, ya que a veces una verdad puede generar desarmonía o convertirse en un discurso divisivo.
Estrofa 5.72
"No moveré, por descuido,
ruidosamente las sillas y demás,
ni abriré con violencia las puertas.
Siempre disfrutaré siendo humilde."
Contenido:
Aconseja no mover ruidosamente sillas y demás por descuido, ni abrir puertas con violencia, y siempre disfrutar de ser humilde.
Cosmovisión profunda:
Se debe ser amable y no agresivo. Todos los movimientos deben ser conscientes para no interrumpir a otros. La falta de cuidado al hacer ruido (como abrir puertas de golpe) a menudo está relacionada con el orgullo.
Estrofa 5.73
"Las garzas, los gatos y los ladrones
por actuar silenciosa y sigilosamente
consiguen llevar a cabo lo que se proponen.
Y así es como los sabios han de obrar siempre."
Contenido:
Indica que los sabios deben obrar siempre como las garzas, los gatos y los ladrones, quienes consiguen sus propósitos actuando silenciosa y sigilosamente.
Cosmovisión profunda:
El propósito de la comparación es enseñar que se debe actuar con paz, suavidad, tranquilidad y de forma pacífica, tanto con el cuerpo como con el habla, utilizando un lenguaje amable. Esto no significa seguir el ejemplo de matar o robar, sino imitar el método de actuar en silencio y con suavidad para alcanzar los objetivos.
Comprometerse a Aprender de los Demás (5.74 - 5.78)
Estrofa 5.74
"Cuando me den consejos sin haberlos pedido
aquellos hábiles en aconsejar a sus discípulos
con respeto los aceptaré humildemente
y siempre trataré de aprender de todos."
Contenido:
Instruye a aceptar con respeto y humildad los consejos no solicitados de aquellos hábiles en aconsejar y a siempre tratar de aprender de todos.
Cosmovisión profunda:
Esta estrofa anima a superar el orgullo y la arrogancia que impiden recibir consejos. La humildad y el respeto hacia quienes ofrecen guía, incluso si no se ha pedido, son cruciales para el crecimiento en el Dharma. Se debe mantener una actitud de estudiante perpetuo.
Estrofa 5.75
"A todos los que digan algo beneficioso,
los apoyaré diciendo: ¡Qué palabras tan bien dichas!
Y cuando vea a otros hacer el bien
los alentaré en su virtud elogiándolos."
Contenido:
Se debe apoyar y alabar a quienes dicen algo beneficioso, y alentar en su virtud a quienes se les vea hacer el bien.
Cosmovisión profunda:
Se debe respetar el discurso y los consejos de los seres sagrados y de quienes son hábiles en corregir las malas acciones, aceptándolos sin arrogancia ni orgullo. Es crucial elogiar a cualquiera que haga acciones meritorias y sentir alegría por ellas, sin celos ni competencia.
Estrofa 5.76
"Ensalzaré sus cualidades discretamente.
Cuando otros los elogien, yo también lo haré.
Pero cuando alaben mis propias virtudes,
reflexionaré sobre su capacidad para reconocer la virtud."
Contenido:
Se aconseja ensalzar las cualidades de los demás discretamente (a sus espaldas). Cuando otros los alaben, uno debe sumarse al elogio. Cuando alaben las propias virtudes, se debe reflexionar sobre la capacidad del otro para reconocer la virtud.
Cosmovisión profunda:
La recomendación de alabar discretamente se da para evitar la motivación incorrecta de buscar beneficio, recompensa o ascenso al intentar agradar a la persona elogiada. La respuesta ante el elogio propio muestra humildad, evitando el orgullo y reconociendo la virtud de quien elogia.
Estrofa 5.77
"Todas las acciones tienen como objetivo la felicidad
aunque es algo que, incluso pagando por ello, es raro.
Por lo tanto, celebraré con alegría
todo lo excelente logrado por otros."
Contenido:
Puesto que todas las acciones buscan la felicidad, y esta es rara, se debe celebrar con alegría todo lo excelente logrado por otros.
Cosmovisión profunda:
Al no tener arrogancia, las acciones positivas de los demás se convierten en una causa de la alegría propia. Regocijarse por las virtudes ajenas es la acción correcta y la causa de la felicidad, ya que trae felicidad en esta vida y en la próxima sin disminuir la riqueza personal. Si uno se enfada o entristece por las buenas cualidades de los demás, esto causa sufrimiento en esta y la próxima vida.
Estrofa 5.78
"Actuando así nada pierdo en esta vida
y me aportará mucha felicidad en las futuras.
Pero por actuar erróneamente, estaré triste y sufriré
y en vidas futuras experimentaré un inmenso tormento."
Contenido:
Contrasta los beneficios de la acción virtuosa (felicidad en esta y futuras vidas) con las consecuencias de la acción errónea (tristeza, sufrimiento e inmenso tormento en el futuro).
Cosmovisión profunda:
Es una enseñanza de causa y efecto. El camino virtuoso de regocijarse por el bien ajeno y actuar correctamente garantiza una acumulación de mérito (capital), mientras que la envidia y la negatividad solo aseguran el agotamiento del mérito y el sufrimiento.
Tener una Conducta Virtuosa en Nuestras Actividades (5.79 - 5.80)
Estrofa 5.79
"Cuando hable, lo haré de un modo apropiado,
coherente, dejando el significado claro,
siendo agradable, sin apego ni aversión,
suavemente y con moderación."
Contenido:
Se debe hablar de un modo apropiado, coherente, claro y agradable, sin estar motivado por el apego o la aversión, sino con amabilidad y moderación.
Cosmovisión profunda:
Se debe ser fiable y tener conversaciones apropiadas. La intención correcta al hablar es fundamental; no se debe hablar para desahogarse, sino para comunicar o transmitir algo con amor, siendo lo más claro y preciso posible.
Estrofa 5.80
"Cuando mire a otros seres
pensaré que gracias a ellos
lograré alcanzar la budeidad,
y lo haré directa y afectuosamente."
Contenido:
Al mirar a otros seres, se debe pensar que gracias a ellos se logrará alcanzar la budeidad, y hacerlo de manera directa y afectuosa.
Cosmovisión profunda:
Los seres sensibles son la base y el apoyo para alcanzar la budeidad, ya que las prácticas fundamentales del Mahayana (amor bondadoso, compasión, refugio y bodhichitta) dependen de enfocarse en todos ellos. Sin apoyarse en todos los seres, no es posible practicar estas enseñanzas. Se debe mirar a los seres con gran afecto y amor, sin criticarlos ni ver sus defectos, sino como la causa de la propia liberación e iluminación. Si se excluye a un solo ser, el amor bondadoso no es ilimitado o inclusivo.
Enseñanza Acerca de que la Virtud, que es lo que se Debe Llevar a Cabo, Tiene que ser Poderosa (5.81)
Estrofa 5.81
"Siempre motivado por la más alta aspiración
o ayudado por la aplicación de los antídotos,
se reúnen grandes méritos en los campos
de las cualidades, del beneficio y del dolor."
Contenido:
Muestra que se reúnen grandes méritos en los campos de las cualidades, del beneficio y del dolor, siempre que la acción esté motivada por la más alta aspiración o sea ayudada por la aplicación de los antídotos.
Cosmovisión profunda:
Esta estrofa explica cómo hacer que las acciones virtuosas sean más poderosas. La virtud se potencia por:
- Continuidad: La práctica realizada diariamente durante meses y años genera un mérito más poderoso que una práctica puntual.
- Motivación: Realizar la acción con una intención fuerte o una "más alta aspiración" (como si fuera frente al Buddha real) aumenta significativamente el mérito.
- Antídoto: Adoptar un antídoto poderoso puede controlar o destruir pensamientos negativos.
El Objeto (Campos): El mérito es mayor al actuar hacia ciertos "campos":
- Campo de las cualidades (seres nobles, buddhas).
- Campo del beneficio (padres, familiares).
- Campo del dolor (enfermos, mendigos, quienes más sufren).
Factores adicionales para potenciar las acciones incluyen realizarlas en lugares sagrados (ej. Bodhgaya) o en ocasiones especiales (ej. Día de Vesak), y asegurar que la acción sea completa, con una parte preliminar, una parte principal y una conclusión (como la dedicación correcta del mérito).
Modo de Llevarla a Cabo (5.82)
Estrofa 5.82
"Provisto con fe y entendimiento
llevaré a cabo yo mismo mis actividades.
En todo lo que haga
no dependeré de nadie."
Contenido:
Aconseja llevar a cabo las propias actividades provisto de fe y entendimiento, sin depender de nadie en lo que se haga.
Cosmovisión profunda:
Se debe realizar la acción completamente por voluntad propia, sin depender de otros, y no para complacer o quedar bien. Esto implica que no se debe forzar a otros a practicar el Dharma, aunque sí se les puede guiar o ayudar si lo desean.
Enseñanza Acerca de Qué Adoptar y Qué Abandonar en Términos de Superior e Inferior (5.83)
Estrofa 5.83
"Cada una de las perfecciones,
la generosidad y las demás, supera a la anterior.
Por una inferior no abandonaré otra superior.
El bien de los demás es lo más importante."
Contenido:
Señala que cada una de las perfecciones (paramitas) supera a la anterior, por lo que no se debe abandonar una superior por una inferior. Concluye que el bien de los demás es lo más importante.
Cosmovisión profunda:
Generalmente, las últimas perfecciones son superiores a las anteriores. Sin embargo, el principio clave es no abandonar un propósito mayor por uno menor. Hay excepciones: el bien de los demás es el criterio principal. Por ejemplo, en el caso del cazador, se permite relajar la conducta moral (propósito inferior) al mentir para dar ausencia de miedo al ciervo (generosidad, propósito superior). Uno debe actuar en consecuencia, dependiendo de la situación y el tiempo, pero siempre con la motivación correcta de la bodhichitta.
Enseñanza Breve (5.84)
Estrofa 5.84
"Así, tras haberlo entendido, siempre
me esforzaré para el beneficio de los seres.
El Compasivo, que ve más allá,
para este fin ha permitido lo que está prohibido."
Contenido:
Menciona que el compasivo (el Buddha), que ve más allá, ha permitido lo que está prohibido para el fin de beneficiar.
Cosmovisión profunda:
Uno siempre debe esforzarse por realizar acciones que beneficien a otros. Incluso algo prohibido se permite si la situación especial lo requiere para el beneficio superior. Esto permite transgredir un voto menor si el objetivo es el bien de los demás.
Dar Cosas Materiales (5.85)
Estrofa 5.85
"Comeré con moderación y compartiré mi comida
con los que practican la disciplina, los indefensos,
y los que han caído en los reinos inferiores.
Lo daré todo, excepto los tres hábitos monásticos."
Contenido:
Se debe compartir el alimento con animales, espíritus hambrientos, mendigos y aquellos que siguen la disciplina, y tomar la comida con moderación.
Cosmovisión profunda:
La comida debe tomarse con moderación, sin apego (ni muy poco, ni demasiado, ni muy pesado), y solo para sostener la vida. El propósito de vivir es tener más oportunidades de practicar el Dharma y beneficiar a los seres sensibles. Para monjes y monjas célibes, se aconseja comer del cuenco de limosnas y dar el resto.
Cómo Dar el Cuerpo (5.86, 5.87)
Estrofa 5.86
"Por motivos triviales no dañaré este cuerpo
con el que practico las enseñanzas sagradas.
Por actuar así, podrán colmarse rápidamente
los deseos de todos los seres."
Contenido:
Aconseja no dañar el cuerpo por motivos triviales, ya que es el instrumento para practicar las enseñanzas sagradas, y al protegerlo, se pueden colmar los deseos de los seres rápidamente.
Cosmovisión profunda:
La protección del cuerpo tiene un propósito altruista: asegurar que el practicante tenga el soporte necesario para alcanzar realizaciones superiores y así beneficiar a un número ilimitado de seres. Dañarlo por razones menores sería un obstáculo para el objetivo mayor.
Estrofa 5.87
"Si la motivación compasiva no es pura,
no ha de darse el propio cuerpo.
Sin embargo, en esta vida y las futuras, puede darse
a fin de conseguir un beneficio inmenso."
Contenido:
Si la motivación compasiva no es pura, no se debe ofrecer el propio cuerpo. No obstante, el cuerpo puede darse en esta y futuras vidas para conseguir un beneficio inmenso (alcanzar la meta final).
Cosmovisión profunda:
Los principiantes no deben dañar o sacrificar su propio cuerpo por un beneficio menor para los demás (como darlo de comida a tigres, pues solo sirve para una comida). Se debe proteger el cuerpo porque es necesario para practicar el Buddhadharma y así poder cumplir gradualmente los deseos de todos los seres sensibles. El cuerpo debe emplearse como un sirviente para el beneficio y ayuda de los demás. Sacrificar el cuerpo antes de alcanzar realizaciones superiores puede ser un obstáculo si uno siente arrepentimiento. Solo cuando se tiene una motivación pura y se alcanzan realizaciones más altas (como el primer bhumi, libre de apego), es apropiado sacrificarlo para un propósito muy grande.
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